Σήμερα η εκπαιδευτική μας συνάντηση θα είναι επίσης αφιερωμένη στους Νόμους, για τους οποίους μιλήσαμε χθες. 7 Νόμοι, 7 σχέδια. Μόνο που τώρα θα τους δούμε από την πλευρά του εκπαιδευτή: με ποιον τρόπο μπορούν να εφαρμοστούν, ώστε να ξαναγυρίσουμε στη γενική έννοια της εκπαιδευτικής προετοιμασίας, σε εκείνες τις στιγμές που πρέπει να κρατάμε στο νου. Αυτό είναι ιδιαίτερα σημαντικό όχι μόνο για τους εκπαιδευτές της μεγάλης σκηνής, αλλά και για τους μικρούς εκπαιδευτές «μηδενικού επιπέδου». Δηλαδή για εκείνους που ακόμη δεν καθοδηγούν ούτε μικρές ομάδες ούτε μεγάλες διαλέξεις, αλλά εργάζονται με ανθρώπους με τον έναν ή τον άλλο τρόπο μέσα στο Τμήμα, μέσα στους μηδενικούς και πρώτους κύκλους, για να υπάρχει τουλάχιστον κάποιος εσωτερικός «άξονας» για την επαφή με τους ανθρώπους, για την μετάδοση σε αυτούς ενός ορισμένου εσωτερικού ώθηματος, το οποίο πρέπει να κρατάνε διαρκώς στο νου.
Ας προσπαθήσουμε τουλάχιστον να κρατάμε στο νου τι αντιστοιχεί σε ποιο Νόμο. Σας υπενθυμίζω κατά σχέδιο. Ξεκινάμε από πάνω και κατεβαίνουμε προς τα κάτω.
Για το σχέδιο της Άτμα (Θέληση, Νόμος) — ο Νόμος της Ενότητας.
Έπειτα — ο Νόμος του Φωτισμού ή του Εξαγιασμού (σχέδιο της Μπουντχι — διαίσθηση).
Σχέδιο του Μάνας (ανώτερος νους) — Νόμος της Διαφοροποίησης.
Έπειτα — οργάνωση (κάμα-μάνας — κατώτερος νους).
Έπειτα ο Νόμος της Ψυχικότητας — Αστρικό, ψυχή.
Νόμος της Δραστηριότητας, της Πράξης — πράνα, ενέργεια.
Και ο τελευταίος, που όλοι τον θυμούνται — ο Νόμος της Περιοδικότητας, των Κύκλων — φυσικό σχέδιο.
Πώς νομίζετε, με ποιον τρόπο θα μπορούσαμε να τους εφαρμόσουμε στην εκπαιδευτική προετοιμασία, πάνω στο μοντέλο του εκπαιδευτή;
Αν θυμάστε, ο Νόμος της Ενότητας είναι η κατευθυντήρια αρχή που οδηγεί τους πάντες προς μια κοινή, παγκόσμια Μοίρα μέσω της οδού της εξέλιξης. Όπως λέγαμε: αν σε ρωτήσει «πόσοι είστε;», θα απαντήσεις: «Ένας». Λέγαμε ότι αυτός ο Νόμος συνδέεται με την επίγνωση της συμμετοχής σε έναν οργανισμό, μικρό ή μεγαλύτερο, με την επίγνωση ότι αποτελούμε μέρος κάποιου πολύ πιο μεγάλου. Και λέγαμε ότι αυτό συνδέεται με την επίγνωση της αλυσίδας, δηλαδή της αρχής της εκπόρευσης ή της μεταβίβασης της Φωτιάς, σύμφωνα με την οποία δημιουργήθηκε ολόκληρο το Σύμπαν. Υπάρχει το Πρωταρχικό Απόλυτο — η πρώτη Φωτιά. Μεταβιβάζει τη Φωτιά του στον δεύτερο, ο δεύτερος γεννά τον τρίτο — μεταβιβάζει τη δική του Φωτιά. Και έτσι μέχρι το πιο μικρό ον μέσα στο Σύμπαν. Και με αυτόν τον τρόπο, αυτός που μεταβιβάζει τη Φωτιά δεν χάνει τίποτα, δεν αλλάζει, δεν μικραίνει, παραμένει ο ίδιος. Και κάθε κρίκος της αλυσίδας είναι ταυτόχρονα και πατέρας και γιος, και δάσκαλος και μαθητής. Από κάποιον δέχεται, σε κάποιον δίνει. Γι’ αυτό χθες, όταν μιλούσαμε για τα γενικά χαρακτηριστικά της αρχής της Ενότητας, λέγαμε ότι μέσα σε κάθε έναν από εμάς βρίσκεται ένα μόριο όλων όσων βρίσκονται μαζί μας στην ίδια αλυσίδα. Δηλαδή μόριο του πατέρα, μόριο των γονιών. Σε κάθε έναν από εμάς ζει ένα μέρος της ψυχής αυτού που μας έδωσε τη γέννηση. Ζει ο ΧΑΛ, ζω εγώ κ.ο.κ., κ.ο.κ. Πώς θα μπορούσε αυτό να εφαρμοστεί στον εκπαιδευτή; Πείτε πρώτα εσείς, κι έπειτα θα σας πω τις δικές μου σκέψεις. Τους βασικούς άξονες σάς τους έδωσα. Πώς θα το εφαρμόζατε στον εαυτό σας; Ποια είναι τα κεντρικά σημεία που βλέπετε μέσα σας ως εκπαιδευτές, μέσα στην αρχή της Ενότητας;
………
Ακούστηκαν πάνω–κάτω αρκετά σημεία. Στην πραγματικότητα όμως όλα καταλήγουν στο ίδιο πράγμα. Πρώτον, όταν δεν μιλάμε μόνο για τον Νόμο της Ενότητας, αλλά για όλους τους Νόμους, πρέπει να διακρίνουμε δύο επίπεδα, και μετά να τα ενώσουμε σε ένα. Τα σημεία που αφορούν τον ίδιο τον εκπαιδευτή και τα σημεία που αφορούν το πώς διεξάγεται η διάλεξη ή η συνάντηση σύμφωνα με αυτές τις αρχές. Αν μιλήσουμε για τα σημεία που αφορούν τον ίδιο τον εκπαιδευτή: υπάρχει ένας βασικός άξονας, τον οποίο καταλάβατε ως αυτονόητο, ότι ο εκπαιδευτής σύμφωνα με τον Νόμο της Ενότητας δεν μεταδίδει τίποτα «δικό του». Δεν μεταδίδει το προσωπικό του, αλλά την ουσία. Κύριο σημείο. Η ιδέα που πρέπει να μεταδώσει δεν είναι δική του. Και σύμφωνα με την αρχή της εκπόρευσης, αν λάβουμε υπόψη τον Νόμο της Ενότητας, ο εκπαιδευτής πρώτα απ’ όλα πρέπει να μεταδίδει την ουσία, την ιδέα, τον αρχέτυπο εκείνου του Οργανισμού του οποίου αποτελεί μέρος. Τους βασικούς αρχέτυπους, τις ιδέες, τα σημεία αυτού που ονομάζουμε ιδεολογία της Νέας Ακρόπολης. Αυτό είναι το πρώτο σημείο. Άρα το πρώτο μας καθήκον σε όλες τις συναντήσεις μας, στις διαλέξεις, στις ατομικές συζητήσεις, όπως λέει η «Φωνή της Σιγής»: «Συμφώνησες άραγε την ψυχή σου με…». Συμφώνησες τα συμπεράσματά σου, τα κεντρικά σου σημεία με την καρδιά, τη Διδασκαλία και τη Φιλοσοφία της Νέας Ακρόπολης; Και εδώ, όσον αφορά τον Νόμο από την πλευρά του εκπαιδευτή, δεν υπάρχουν «δέκα χιλιάδες» διδασκαλίες. Δεν υπάρχουν «δέκα χιλιάδες» διαφορετικές κατανόησεις της Διδασκαλίας. Υπάρχουν «δέκα χιλιάδες» διαφορετικές μορφές, μέσα στις οποίες εκφράζονται οι ίδιες ιδέες. Και σ’ αυτό το πλαίσιο το πρώτο και βασικό καθήκον, όχι μόνο του εκπαιδευτή αλλά και του υπεύθυνου, αν και τώρα μιλάμε στο πλαίσιο της διάλεξης, είναι να μην παρεκκλίνει από την Οδό, να μην απομακρύνεται, να μην διαστρεβλώνει. Να μην δίνει αυθαίρετες προσωπικές ερμηνείες που δεν έχουν βάση ήδη επιβεβαιωμένη μέσα στη φιλοσοφία της Νέας Ακρόπολης, μέσα από αντίστοιχες υποθέσεις, λόγια του ΧΑΛ, των κλασικών, της Μπλαβάτσκυ, δικά μου κ.τ.λ. Με «κλασικούς» εννοώ τους συγγραφείς που μέσα σε αυτήν την αλυσίδα μετάδοσης της Σοφίας υπάρχουν από παλιά και έχουν πλέον αναγνωριστεί ως αυθεντίες. Άρα η ελευθερία από αυτήν την άποψη επιτρέπεται, αλλά μέσα στο πλαίσιο ότι κάθε υπόθεση, κάθε υπόνοια, πρέπει να έχει επιβεβαίωση στα λόγια κάποιου ή σε κάποια αυθεντική διδασκαλία. Αν δεν υπάρχει επιβεβαίωση, τότε τη ψάχνουμε. Και μέχρι να τη βρούμε — δεν τη μεταδίδουμε. Ενημερωνόμαστε, ρωτάμε, σκεφτόμαστε, στοχαζόμαστε, ώστε τα πράγματα να «χωνεύονται» μέσα μας. Αυτό είναι το πρώτο σημείο από την πλευρά του εκπαιδευτή.
Το δεύτερο σημείο είναι στην πραγματικότητα η περίφημη αρχή της εκπόρευσης, για την οποία μιλούσαμε όταν αναφερόμασταν στον Νόμο της Ενότητας, και που για τον εκπαιδευτή είναι εξαιρετικά επίκαιρη. Πότε μεταδίδει ο εκπαιδευτής; Αν φανταστούμε ένα σύστημα δαυλών: ανάβουμε έναν δαυλό από την αρχική Φωτιά. Η δεύτερη αυτή Φωτιά που δημιουργείται έχει όλα τα χαρακτηριστικά της πρώτης, συν τα χαρακτηριστικά που προσθέτει το υλικό που καίγεται. Άρα, όταν διαβάζουμε μια διάλεξη ή κάνουμε μια συνάντηση, τι κάνουμε στην πραγματικότητα; Είναι αυτή η συνάντηση που διεξάγουμε μοναδική, πρώτη; Από μια άποψη ναι, είναι μοναδική, αλλά από την άποψη της Ενότητας είναι απλώς ένας κρίκος στην αλυσίδα. Επομένως, αν μιλήσουμε για την αρχή της εκπόρευσης, μπορούμε να την εφαρμόσουμε τόσο σε οριζόντιο όσο και σε κάθετο επίπεδο. Στο οριζόντιο επίπεδο, όσον αφορά τη συνάντηση που προετοιμάζω, το θέμα, τις προσεγγίσεις, πρέπει πάντα να συνδέομαι με κάποιον. Πάντα πρέπει να ξέρω, τίνος συνέχιση είμαι. Εννοώ ότι κάθε διάλεξη ή συνάντηση που κάνω πρέπει να έχει βάση στις προηγούμενες. Αν μιλώ για τους Στωικούς, δεν μπορώ να μιλήσω για τους Στωικούς χωρίς να αναφερθώ, έστω και έμμεσα, στην προηγούμενη διάλεξη που ήταν για τον Βούδα, παρόλο που την είχε διαβάσει κάποιος άλλος. Έμμεσα — δηλαδή ενώνοντάς τες σε μία αλυσίδα και αναφερόμενη σε αυτόν που έκανε το μάθημα πριν από μένα. Αν πριν από εμένα δίδασκε ένας πιο ήρεμος εκπαιδευτής, τότε εγώ πρέπει να είμαι πιο δυναμική. Ως συνέχεια, ως συμπλήρωμα εκείνου που προηγήθηκε. Είναι κατανοητό; Αυτό είναι ιδιαίτερα σημαντικό, όχι μόνο στις διαλέξεις, αλλά και στις συναντήσεις που διεξάγονται σε διαφορετικούς χρόνους από διαφορετικούς ανθρώπους. Αν, για παράδειγμα, οδηγείτε μηδενικό κύκλο, αυτός πρέπει να είναι συνέχεια της Ημέρας Ανοιχτών Θυρών. Αν καθοδηγείτε μια μικρή ομάδα, αυτή πρέπει να είναι συνέχεια της τελευταίας γενικής διαμορφωτικής διάλεξης που άκουσαν οι άνθρωποι, και συμπλήρωμα του εκπαιδευτή που οδηγεί αυτήν την ομάδα. Δηλαδή από την άποψη της εκπαιδευτικής λειτουργίας πρέπει να έχετε πάντα στο νου την ιδέα ότι δεν ξεκινάτε τη διαδικασία από την αρχή, αλλά ότι είναι σαν σκυταλοδρομία: απλώς παίρνετε τον δαυλό και μετά τον παραδίδετε στον επόμενο. Αυτό σημαίνει να φροντίζετε όχι μόνο για ό,τι υπήρξε, αλλά και για ό,τι θα ακολουθήσει. Δηλαδή, στο οριζόντιο επίπεδο, αν οδηγείτε μια μικρή ομάδα, μία συνάντηση, διάλεξη, πρέπει ταυτόχρονα να έχετε στο μυαλό σας τι θα έρθει μετά. Ποιο θέμα θα ακολουθήσει. Ποια συνάντηση θα γίνει μετά. Ακόμη και ποιος εκπαιδευτής θα τη διαβάσει. Αν δεν το ξέρετε, πρέπει να το σημειώσετε στο ημερολόγιό σας — να ρωτήσετε αυτόν που ξέρει. Αν ούτε κι εκείνος ξέρει, τότε πρέπει να τον πιέσετε να σας το πει. Γιατί; Για να μπορείτε, πραγματοποιώντας τη δική σας συνάντηση, να κάνετε τα συμπεράσματά σας έτσι ώστε ήδη να προετοιμάζετε τον κόσμο για την επόμενη. Όχι μόνο με λόγια. Να προετοιμάσετε το έδαφος για τον επόμενο εκπαιδευτή, τον επόμενο εσωτερικό παλμό, το επόμενο θέμα. Και να το προβλέψετε αυτό στην ομιλία σας. Η ουσία είναι (μιλώ τώρα για το οριζόντιο επίπεδο) να καταφέρουμε όλοι μαζί να δημιουργήσουμε μια τέτοια αλυσίδα παλμών. Και να ξέρετε ότι δεν είστε υπεύθυνοι μόνο για τον εαυτό σας, για το μάθημα που κάνετε, αλλά, από την άποψη του Νόμου της Ενότητας, είστε υπεύθυνοι για τη διαδικασία μετάδοσης του παλμού. Ως κρίκος της αλυσίδας. Και ότι, τουλάχιστον, οφείλετε να παραλάβετε τον παλμό από αυτόν που ήταν πριν από εσάς, κι εκείνος οφείλει να έχει προετοιμάσει το έδαφος για εσάς, να έχει προετοιμάσει το έδαφος ώστε εσείς να γίνετε δεκτοί φυσιολογικά. Και εσείς πρέπει να προετοιμάσετε το έδαφος ώστε να δεχθούν φυσιολογικά τον επόμενο άνθρωπο, το επόμενο θέμα, το επόμενο μάθημα. Αυτή η πλευρά για μας μέχρι τώρα ήταν κάπως ασαφής και θα παραμείνει ασαφής για καιρό, αλλά πρέπει να αρχίσουμε να τη συνειδητοποιούμε.
Και τώρα, από την πλευρά του Νόμου της Εκπόρευσης, όσον αφορά αυτήν την αρχή στο κάθετο επίπεδο, δηλαδή στην αλυσίδα που έρχεται «από πάνω». Λέγαμε χθες και το έχουμε πει πολλές φορές στα μαθήματα των εκπαιδευτών, ότι ο καθένας μας φέρει μέσα του ένα μόριο του Δασκάλου. Και όταν διαβάζετε μια διάλεξη, κάνετε ένα μάθημα, διεξάγετε κάθε είδους συζήτηση διαμορφωτικού τύπου, ο καθένας σας οφείλει να δίνει ένα κομμάτι του εαυτού του. Αν και ακούγεται αφηρημένο και θεωρητικό. Αλλά αν η συνάντηση έχει γίνει σωστά, τότε ένα κομμάτι από εσάς μένει στον άνθρωπο. Το πώς θα εξελιχθεί, ποια κατεύθυνση θα πάρει, τι θα δώσει και αν θα δώσει οτιδήποτε — αυτό είναι πλέον πρόβλημα εκείνου στον οποίο το μεταβιβάσατε. Επομένως, το πρώτο σημείο που πρέπει να συνειδητοποιήσουμε είναι ότι εμείς μεταφέρουμε ένα μόριο του ΧΑΛ. Δεν μιλώ για το δικό μου. Τώρα μιλάμε για τον κεντρικό και βασικό κρίκο που μας συνδέει, ας πούμε, με τον κόσμο των Αρχέτυπων. Λέγαμε ότι στην πραγματικότητα να διαβάσεις καλά μια διάλεξη, να κάνεις καλά μια συνάντηση, μικρή ή μεγάλη, σημαίνει να το κάνεις σαν να βρισκόταν στη θέση μας εκείνος. Δηλαδή να μεταδίδεις αυτό το τμήμα της αρχικής Φωτιάς, αλλά με τις δικές σου προσθήκες. Η ιδανική εικόνα είναι να φανταστείς ότι στα δικά του νοήματα δίνεις τα δικά σου παραδείγματα, το δικό σου χρώμα. Αυτό είναι πολύ δύσκολο. Αλλά αυτό το σημείο, από την πλευρά του Νόμου της Ενότητας, αρχίζει κανείς να το εφαρμόζει στη ζωή από τη στιγμή που συνειδητοποιήσει την αναγκαιότητά του. Μπορείτε να συμπεριλάβετε και εμένα επίσης. Όταν εγώ, από την πλευρά του Νόμου της Ενότητας, προετοιμάζω μια διάλεξη, θέτω στον εαυτό μου το ερώτημα: πώς θα το εξηγούσε αυτό ο ΧΑΛ; Τον ΧΑΛ τον ξέρετε αρκετά, έχετε διαβάσει το πράσινο φυλλάδιο. Ακόμα και λίγες μόνο φράσεις του αρκούν για να κατανοήσει κανείς το ύφος του. Όχι επειδή δημιουργούμε «λατρεία του ΧΑΛ», αλλά επειδή το μόριο της Φωτιάς του Δασκάλου, μέσω του οποίου μας μετέδωσε άλλες φωτιές, άλλη Σοφία που ακόμη είναι για μας απρόσιτη, έχει ήδη δοκιμαστεί, και πρέπει να μεταβιβάζεται παραπέρα. Διότι όταν ο ΧΑΛ διάβαζε διάλεξη, όταν ο ΧΑΛ έκανε συνάντηση, όταν μας μιλούσε ή μας έγραφε, πάντοτε δίδασκε, μιλούσε, έγραφε κατά το πρότυπο του πώς τον δίδαξαν. Προσθέτοντας τα δικά του στοιχεία, τα οποία δημιούργησαν το προσωπικό του ύφος. Και όταν διαβάζουμε τον ΧΑΛ, όταν τον ακούμε, ο λεπτός άνθρωπος, ο λεπτός εκπαιδευτής, μπορεί αμέσως να «πιάσει» το θαυμάσιο σύστημα με το οποίο δίδαξαν τον ΧΑΛ ο Σρι Ραμ και άλλοι Δάσκαλοι. Γιατί για τον λεπτό άνθρωπο αυτό φαίνεται «διάφανα». Ελπίζω πάρα πολύ ότι, αν καμιά φορά μου συμβαίνει να είμαι καλός εκπαιδευτής (κι αν δεν το έχετε αισθανθεί, τότε είμαι κακός εκπαιδευτής), ότι μέσα από τη μορφή, κάποιες φορές, όταν σας διδάσκω, μπορείτε να αισθανθείτε πώς με δίδασκε ο ΧΑΛ. Δεν είναι η δική μου μορφή. Αλλά μέσα από κάποια παραδείγματα, κάποιες στιγμές, όχι πάντα δυστυχώς, μπορείτε μέσω εμού να ενωθείτε με τον ΧΑΛ. Και τώρα εσείς πρέπει να είστε ο επόμενος κρίκος της αλυσίδας.
Πρώτα απ’ όλα, στα μέλη λείπει η Λένα. Αυτό κι εκείνο είναι κρίκος. Και αν μέσα από τις συναντήσεις, τις διαλέξεις που διαβάζετε, έστω για μια στιγμή οι άνθρωποι μπορούσαν να αισθανθούν ότι «ακριβώς έτσι σας μιλούσα εγώ, έτσι σας δίδασκα εγώ», τότε θα μπορούσαν να αντιληφθούν πώς δίδασκε εμένα ο ΧΑΛ και πώς δίδασκαν τον ΧΑΛ οι Δάσκαλοι. Αυτό είναι σημαντικό ζήτημα. Και παρόλο που η αρχική προετοιμασία για μια διάλεξη, μια συνάντηση, και η αρχική εσωτερική συγκέντρωση συνήθως ξεκινά ήδη από την πρώτη ερώτηση που σας θέτω στα μαθήματα των εκπαιδευτών: «Πώς θα το εξηγούσες με δικά σου λόγια;», πρέπει να ανεβάσουμε το ερώτημα λίγο ψηλότερα. Για να σας είναι ευκολότερο, και για να μπορούμε να μεταδίδουμε αυτό που επίσημα ονομάζουμε ιδεολογία της Νέας Ακρόπολης, το πρώτο ερώτημα που πρέπει να θέτουμε: πώς θα το έκανε ο ΧΑΛ; Και σας διαβεβαιώνω: εγώ, για παράδειγμα, ιδίως για τις διαμορφωτικές συναντήσεις, πάντοτε, όταν κάθομαι να προετοιμαστώ, αφού μαζέψω και διαβάσω σωρό υλικό, θέτω στον εαυτό μου πρώτα το ερώτημα: «Τι θα έλεγε ο ΧΑΛ;» Αυτό είναι για μένα ο άξονας. Κι έπειτα: «Α, μάλιστα, έτσι, έτσι κι έτσι». Γνωρίζοντας όμως πώς θα το εξηγούσε ο ΧΑΛ, ότι ποτέ δεν θα κατέφευγε σε διανοουμενίστικες φράσεις. Ότι οτιδήποτε πιο δύσκολο το εξηγούσε πάντα απλά. Υπάρχουν πολλές σταθερές ιδιότητες. Και τότε κάθομαι και πρώτα ψάχνω πώς να του μοιάσω. Αφού πιάσω τον άξονα της προσέγγισής του, το ύφος του, τα κεντρικά του σημεία, το βάθος του, την απλότητά του, τη δύναμή του, τη δυναμικότητά του κ.ο.κ., όταν τα δω όλα, τότε, ναι, προσθέτω τα δικά μου. Και αυτό είναι πολύ σημαντικό, ώστε η διάλεξη από τη σκοπιά της μεταφυσικής να είναι μεταφυσικά «ζωντανή», από τη σκοπιά των μυστηρίων να είναι «μυστηριακά ζωντανή», από τη σκοπιά του σκοπού — ζωντανή. Και το τελευταίο σημείο, η τελευταία αιτία, όχι λιγότερο σημαντική: ώστε να μπορείτε να έρχεστε στη διάλεξη, στη συνάντηση, με πλήρη εσωτερική εμπιστοσύνη στον εαυτό σας. Πώς συμβαίνει συνήθως πριν από διάλεξη ή συνάντηση, ιδιαίτερα όταν είναι η πρώτη: νευριάζουμε, μέσα σε πέντε λεπτά, στο μετρό ή περιμένοντας να αρχίσει η συνάντηση, ξαναδιαβάζουμε βιαστικά, αποστηθίζουμε κι ύστερα πάμε. Το ότι το τετράδιο είναι κάτω από τη μασχάλη, το ότι το ξεφυλλίζουμε, αυτό δίνει σιγουριά στην περσόνα. Αυτή μπορεί να ηρεμήσει μόνο με ανθρώπινα μέσα — στην πραγματικότητα όμως μετά τη διάλεξη. Αλλά πρέπει να υπάρχει κι ένα άλλο είδος ηρεμίας, που είναι ιδιαίτερα σημαντικό όταν στη διάρκεια της διάλεξης, ιδιαίτερα στην προετοιμασία της, πραγματικά δεν ξέρετε τι να πείτε, από πού να πλησιάσετε και πώς. Μερικές φορές πάτε σαν «άδειος σάκος». 30 σελίδες, ψιλά γραμμένες, και δεν βγάζετε άκρη. Τι προσφέρει αυτό; Κι άλλοτε δεν υπάρχει καθόλου χρόνος για προετοιμασία. «Μικρή ομάδα, δεν πειράζει, δεν είναι διάλεξη. Μια συνάντηση είναι, και μάλιστα με πέντε άτομα». Και πάτε. Για τέτοιες καταστάσεις χρειάζεται ένα βαθύτερο ηθικό στήριγμα της ψυχής. Μια ψυχή που στηρίζεται στον Δάσκαλο. Αυτό είναι το μοναδικό ον, πάνω στο οποίο μπορεί να στηριχτεί ο άνθρωπος· τα υπόλοιπα πρέπει να τα κάνει ο ίδιος. Σας τα λέω αυτά και από τη δική μου εικοσαετή πείρα διαλέξεων. Και εγώ κάθε φορά, το έχω πει δέκα χιλιάδες φορές σε όλα τα μαθήματα των εκπαιδευτών, πριν από σημαντικές εκδηλώσεις νευριάζω, μα πάντα με ηρεμεί η ίδια σκέψη: «Πώς θα έπραττε ο ΧΑΛ;» Κι αν δεν μπορώ καν να το σκεφτώ, αν μέσα στον πανικό δεν μπορώ να φτάσω ως εκεί, τότε λειτουργεί αυτόματος μηχανισμός — η λέξη, η έννοια «ΧΑΛ». Και τελείωσε. Από εκεί και πέρα προχωράω. Ούτε «πώς θα μιλούσε», ούτε «τι θα έλεγε», ούτε «πώς θα εξηγούσε», ούτε «μέσα από ποια παραδείγματα», ούτε «βοήθησέ με ή μη με βοηθήσεις», απλά: «ΧΑΛ!» — και πάμε. Αυτό, από την πλευρά του Νόμου της Θέλησης, της Ενότητας, της επιστροφής στις Αρχές, πρέπει να το έχει ως εσωτερική κατάσταση κάθε εκπαιδευτής. Εκτός από τον ΧΑΛ, έχετε κι έναν ενδιάμεσο μικρό κρίκο — εμένα, τη Ντέλια. Εγώ έχω τη Ντέλια και τον ΧΑΛ. Όμως ο ΧΑΛ είναι κάτι εντελώς ιδιαίτερο. Και τότε θα είμαστε ήρεμοι ότι η Διδασκαλία μας δεν θα διαστρεβλωθεί. Θα είμαστε ήρεμοι ότι δεν θα παρεκκλίνουμε από την Οδό και ότι δεν θα επιτρέψουμε ελευθεριότητες που συνδέονται μάλλον με στιγμές της περσόνας μας παρά με την αληθινή ψυχή.
Και τώρα, αν μιλήσουμε για τον Νόμο της Ενότητας μέσα στη διάλεξη την ίδια. Αν πάρουμε όχι τον ίδιο τον εκπαιδευτή, όχι την εσωτερική κατάσταση που πρέπει να έχει. Στην πραγματικότητα, τι είδους Ενότητα πρέπει να επιδιώκουμε κατά τη διάρκεια της διάλεξης ή της συνάντησης; Με ποιον, και μεταξύ ποιου και ποιου πρέπει να επιτύχουμε Ενότητα; Υπάρχει Ενότητα σε τρία επίπεδα, που πρέπει να πραγματοποιείται κατά τη διάρκεια διάλεξης ή συνάντησης — στο πνευματικό, στο ψυχολογικό και στο φυσικό επίπεδο. Όσον αφορά την Ενότητα στο πνευματικό επίπεδο, το ότι μέσα από τη διάλεξη πρέπει πάντα να διαπερνούν στιγμές της Διδασκαλίας, της φιλοσοφίας, των αρχέτυπων κ.ο.κ., αυτό μας είναι κατανοητό. Υπάρχει όμως και κάτι ακόμη. Υπάρχει το σημείο ότι κάθε εκπαιδευτής αποτελεί ενδιάμεσο κρίκο ανάμεσα στο κοινό, στους ακροατές, και σε Εκείνο το Κάτι, με το οποίο πρέπει να ενωθούν. Και για να μπορέσετε να ενώσετε, δηλαδή να μεταφέρετε στον ακροατή αυτές τις αιώνιες ιδέες, τους αρχέτυπους, πρέπει πρώτα απ’ όλα να ενωθείτε εσείς οι ίδιοι με αυτούς. Και στο πλαίσιο ότι όλοι οι ακροατές, ανεξάρτητα αν συμφωνούν ή όχι μαζί σας, αν σας ακούν ή δεν σας ακούν, πρέπει μέσα στη διάρκεια της διάλεξης να ενωθούν με εσάς. Και εσείς πρέπει να το πετύχετε. Αυτό δεν υπάρχει από την αρχή στη διάλεξη, διότι το ακροατήριο, ιδιαίτερα όταν δίνεις δημόσια διάλεξη, είναι πολύ ποικίλο...
...να προβλέψετε ορισμένα σημεία που θα δημιουργήσουν μια εσωτερική διάθεση των ανθρώπων προς εσάς. Να δημιουργήσετε στην αρχή της διάλεξης τους λεγόμενους αόρατους δεσμούς, χάρη στους οποίους θα μπορείτε μετά να φέρετε σε πέρας τη διάλεξη ή τη συνάντηση. Η αποστολή σας στο πλαίσιο αυτό συνίσταται στο ότι πρέπει για τους ανθρώπους, ιδιαίτερα αν εργάζεστε μαζί τους για καιρό ως εκπαιδευτές, να γίνετε ένας οικείος και κοντινός άνθρωπος. Παρόλο που μπορεί καθόλου να μη σας μιλούν, επειδή στις μεγάλες διαλέξεις δεν φτάνουν ως εσάς. Παρόλο που μπορεί να μην έχετε μαζί τους καμία λεκτική επαφή ή να έχετε ελάχιστη. Πρέπει όμως να κάνετε ό,τι περνά από το χέρι σας για να γίνετε γι’ αυτούς, όχι τόσο αυθεντία, όσο «δικός τους» άνθρωπος. Και αυτό δεν σημαίνει μόνο να σπάσετε τον αρχικό πάγο, αλλά να δομήσετε τη διάλεξη, και ιδιαίτερα το πρώτο της μέρος ή τις πρώτες συναντήσεις, αν πρόκειται να τις κάνετε εσείς σταθερά, έτσι ώστε να σας αγαπήσουν. Όχι για χάρη σας των ίδιων, αλλά για να μπορέσουν, αγαπώντας σας, νιώθοντας μια ορισμένη ζεστασιά, σεβασμό, θαυμασμό προς εσάς, να δεχθούν ευκολότερα αυτό που θα τους μεταδώσετε. Διότι αν βγει πάνω στη σκηνή ένα «σκιάχτρο» και μιλά για το Ωραίο, βλέποντάς το δεν θα μπορέσουν να συλλάβουν το Ωραίο. Ή αν βγει πάνω στη σκηνή ένας πολύ βαθύς άνθρωπος, που σκορπίζει βαθιές ιδέες, βαθιά παραδείγματα, αλλά ο ίδιος δεν έχει αυτό το «φλουΐντ» — ως άνθρωπος, ως ον, ακόμα κι αν τον βλέπουν πρώτη φορά, οι άνθρωποι δεν θα τον δεχθούν. Θα μεταδίδει και θα μιλά απολύτως μάταια. Και προσοχή: να κερδίσεις τη συμπάθεια των ανθρώπων δεν σημαίνει μόνο να αστειευτείς μαζί τους, ή να τους κάνεις να γελάσουν, ή, όπως κάνουν πολλοί ενστικτωδώς, να είσαι πομπώδης, εκστατικός, να μιλάς για υπέροχα, υψηλά πράγματα. Όχι. Αυτό είναι κάτι για το οποίο δεν υπάρχει συνταγή. Είναι έμφυτο σε κάθε έναν από εμάς. Ο καθένας, ανεξάρτητα αν θα γίνει εκπαιδευτής ή όχι, έχει μέσα του κάτι ελκυστικό και άξιο θαυμασμού, άξιο να το κοιτούν και να το θαυμάζουν. Και η προετοιμασία για την εκπαιδευτική λειτουργία και η προετοιμασία για διάλεξη σημαίνουν αποκάλυψη αυτού του «κάτι». Όχι με συνταγές. Απλώς ξεκινώντας από την επιθυμία να δημιουργήσεις δεσμούς με αυτούς που σε ακούν. Τα υπόλοιπα — μορφή, ύφος, χειρονομίες, προσέγγιση προς τον άνθρωπο — θα τα υπαγορεύσουν η διαίσθηση και η ψυχή. Κι αυτό είναι επίσης λεπτό σημείο που πρέπει να μάθει κανείς πρώτα να το συνειδητοποιεί. Τουλάχιστον να το κρατά στη μνήμη, ώστε σιγά–σιγά να αρχίσει να λειτουργεί. Να έχετε υπόψη, από την άποψη της Ενότητας, ότι οι άνθρωποι πρέπει να είναι ενωμένοι από την προσωπικότητά σας, από την παρουσία σας, από εσάς, για να μπορέσουν να κατανοήσουν τη διάλεξη. Θέλετε ή δεν θέλετε, αλλά είστε το κέντρο. Και όπως ο ήλιος, από αυτό το κέντρο όλα εκπορεύονται. Έχοντας αυτό υπόψη, πρέπει επίσης να συνειδητοποιούμε ότι άλλο πράγμα είναι να αφηγείσαι, κι άλλο να μεταδίδεις. Ότι μπορείς να αφηγείσαι επί μακρόν και ωραία, αλλά να μεταδίδεις είναι πολύ δυσκολότερο. Και ότι σ’ αυτό το πλαίσιο, «να μεταδίδεις» σημαίνει να σπέρνεις σπόρους στην ψυχή του ανθρώπου. Να σπείρεις κάτι. Δηλαδή να αγγίξεις με κάτι τον άνθρωπο. Και από την πλευρά του Νόμου της Ενότητας, η πιο όμορφη μετάδοση συμβαίνει όταν εσείς, ως κέντρο, αισθάνεστε την ομάδα ως έναν οργανισμό, ως ένα Όλον. Και δεν χρειάζεται να αγγίζετε κάποιον συγκεκριμένο άνθρωπο. Να μιλάτε όχι σε συγκεκριμένους «καλούς ανθρώπους» που σας κοιτούν και σας χαμογελούν, ενώ οι υπόλοιποι κοιμούνται. Αλλά να αγγίζετε αυτό που ονομάζεται συλλογική ψυχή της ομάδας.
Και αμέσως περνώ στην Ενότητα της διάλεξης στο φυσικό επίπεδο, μετά θα επιστρέψουμε στο ψυχικό. Να ενώσεις την ομάδα σημαίνει να δημιουργήσεις στη διάλεξη ή στη συνάντηση μια μικρή συλλογική ψυχή, μια συλλογική μορφή, μια συλλογική «τράπεζα», αν θυμάστε. Ή να αφυπνίσεις τη συλλογική ψυχή. Και να απευθύνεσαι όχι σε μεμονωμένους ανθρώπους, αλλά στη συλλογική ψυχή της ομάδας. Το αποτέλεσμα αυτής της προσέγγισης είναι ότι αυτό που λες θα ακουστεί από όλους, και θα είναι για τον καθένα επίκαιρο. Και εσύ, προετοιμάζοντας τη διάλεξη, δεν θα χρειάζεται πια να ψάχνεις παραδείγματα για τους «ειδικούς», παραδείγματα για τους υποψήφιους, παραδείγματα για τους μικρούς, τους μεσαίους κ.ο.κ. Απλώς θα ψάχνεις παραδείγματα. Και αν επιτύχεις αυτήν την Ενότητα της ομάδας, τη συλλογική ψυχή της ομάδας, τότε αυτό το συλλογικό ασυνείδητο θα μοιράσει στον καθένα αυτό που είναι γι’ αυτόν επίκαιρο. Δηλαδή ο κάθε ένας θα καταλάβει από τα λόγια σου αυτό που είναι γι’ αυτόν επίκαιρο. Αυτό λέγεται «μεταδίδω» ή «σπέρνω». Εξ ου και, από την άποψη της Ενότητας, πρέπει να είμαστε πολύ προσεκτικοί στο πόσο προσαρμοζόμαστε στην ομάδα. Στο μέτρο. Να μην πηγαίνουμε πίσω από την ομάδα. Το έχουμε πει σε πολλά μαθήματα εκπαιδευτών. Συνήθως, για να μας καταλάβουν, υπερβολικά προσαρμοζόμαστε, υπερβολικά απλοποιούμε, υπερβολικά «βάζουμε τα πάντα σε ράφια», για να είναι για όλους και για τον καθένα. Αυτό εμποδίζει τη δημιουργία της συλλογικής ψυχής. Υπάρχουν πράγματα που πρέπει να ειπωθούν έτσι όπως είναι. Ιδιαίτερα τα βασικά, τα ουσιώδη. Ανεξάρτητα από τον φόβο μας αν θα γίνουν κατανοητά ή όχι. Και ακριβώς αυτά τα σημεία που εκφράζονται «για όλους», χωρίς προσαρμογή, δημιουργούν τον άξονα της συλλογικής ψυχής της ομάδας. Και τότε αισθάνεστε ότι η ομάδα σας ακούει ως έναν οργανισμό. Και όταν αυτό που δίνετε είναι αυτό που «πίνει» ο οργανισμός και το μοιράζει στα κύτταρα — τότε έχετε φτάσει στην Ενότητα.
Και τελευταίο σημείο, στο ψυχολογικό επίπεδο. Ας είναι προς το παρόν αφηρημένο για εσάς, κι εγώ σπέρνω, κάποτε θα το καταλάβετε. Από την άποψη της Ενότητας στο ψυχολογικό επίπεδο, μιλούσαμε για το ότι πρέπει να μάθουμε τους ανθρώπους, όχι απλώς να μεταδίδουμε πληροφορίες, όχι απλώς να μεταδίδουμε κεντρικά σημεία, αλλά, διαβάζοντας διάλεξη, κάνοντας συνάντηση, να μάθουμε τους ανθρώπους να σκέφτονται και να αισθάνονται, να σκέφτονται και να νιώθουν. Δηλαδή όχι απλώς να προσπαθούμε να τους κάνουμε να «καταλάβουν κάτι», αλλά να μάθουμε ολόκληρη την ομάδα να φτάνει σε κοινούς τρόπους σκέψης και κοινούς τρόπους συναισθήματος. Δηλαδή να δουλεύουμε μαζί τους στο λεγόμενο ψυχικό επίπεδο. Ώστε να μάθουν, ενώ αφομοιώνουν πληροφορίες, ταυτόχρονα να σκέφτονται, να αισθάνονται, να διακρίνουν και αντίστοιχα να αντιδρούν σε όλα όσα τους περιβάλλουν. Και σ’ αυτό το πλαίσιο λέγαμε επίσης, κι ο ΧΑΛ το λέει ιδιαίτερα για τους εκπαιδευτές, ότι όταν διαβάζετε διάλεξη, δουλεύετε ταυτόχρονα με τα συστήματα σκέψης, με τις εικόνες ή με τα συστήματα συναισθήματος και προσπαθείτε να τα μετασχηματίσετε, οφείλετε ειδικά να μάθετε τους ανθρώπους να μαθητεύουν στη Φύση και στη Ζωή. Δηλαδή, όπως λέει ο ΧΑΛ, ώστε αυτό για το οποίο μιλάτε να είναι μόνο Μοντέλο, που θα μπορούν να εφαρμόσουν και με βάση το οποίο θα μάθουν από τη Φύση και από τη Ζωή. Ο ΧΑΛ δίνει ένα πολύ απλό παράδειγμα. Αν μιλάμε για τον Πλάτωνα. Αντί να λέμε: «Ο Πλάτων στον Τίμαιό του μιλά για τον Νόμο των Κύκλων, μιλά για το ότι όλα έχουν αρχή και τέλος, όλα πεθαίνουν και ξαναγεννιούνται», μπορούμε να προσεγγίσουμε τον ίδιο Πλάτωνα αλλιώς. Να πούμε: «Έχετε κοιτάξει τη Φύση; Έχετε δει ένα δέντρο, έχετε δει τα φύλλα; Σε μια στιγμή πεθαίνουν, πέφτουν από το δέντρο, κι έπειτα την άνοιξη ξαναγεννιούνται. Για αυτό ακριβώς που υπάρχει στη Φύση μιλά ο Πλάτων στον Τίμαιό του, με τέτοια και τέτοια παραδείγματα». Άλλο παράδειγμα του ΧΑΛ: αντί να λέμε ότι οι Στωικοί έλεγαν πως πρέπει να μάθουμε να υπομένουμε. «Έχετε δει μια σταγόνα νερού;» (αυτό το έχω «κλέψει» ήδη δέκα χιλιάδες φορές) «που πέφτει στο ίδιο σημείο επί χίλια χρόνια». Και αναπτύσσουμε το θέμα ξεκινώντας από αυτό το σημείο: «Οι Στωικοί έλεγαν ότι ναι, η υπομονή είναι…». Δηλαδή η προσέγγιση πρέπει να είναι αντίστροφη. Να μην ξεκινάμε από την πληροφορία και να καταλήγουμε στα παραδείγματα, αλλά — όσο γίνεται — να ξεκινάμε από τα παραδείγματα, ώστε οι άνθρωποι να μάθουν να αναλύουν αυτό που συμβαίνει, και να καταλήγουμε στην πληροφορία, στη μελέτη ως επιβεβαίωση αυτών των παραδειγμάτων της ζωής. Και το καθήκον σας, από την άποψη της δουλειάς πάνω στις σκέψεις και τα συναισθήματα των ανθρώπων, είναι να μάθουν, ανεξάρτητα από το τι θέμα διδάσκετε, τι συνάντηση καθοδηγείτε στο Τμήμα, ότι ο άνθρωπος μπορεί και πρέπει να μαθαίνει παντού και πάντα, και από τα πάντα. Ότι ο άνθρωπος μαθαίνει συνεχώς από τα πάντα, και στις συναντήσεις απλώς συνοψίζει, συνθέτει ό,τι έμαθε στη ζωή και το χρησιμοποιεί. Γι’ αυτό ο ΧΑΛ επίσης εφιστά την προσοχή στο ότι πρέπει να είμαστε προσεκτικοί με τα παραδείγματα: δεν πρέπει να είναι ενός και του αυτού τύπου. Αν θέλουμε να ενώσουμε τους ανθρώπους σε έναν και τον αυτό τρόπο σκέψης, σε έναν και τον αυτό τρόπο συναισθήματος. Αν πάρουμε ένα–δυο παραδείγματα από τη Φύση, το επόμενο πρέπει να είναι από την πολιτική και την κοινωνική ζωή. Το επόμενο από την Επιστήμη, το επόμενο από την Τέχνη, το επόμενο από κάποια είδηση που ακούστηκε στην τηλεόραση, το επόμενο από την καθημερινή ζωή κάθε ανθρώπου. Και ο άνθρωπος, σε κάθε διάλεξη, μέσω των παραδειγμάτων σας, όποιο και να είναι το θέμα που διδάσκετε, πρέπει να δει αυτή τη γκάμα διαφορετικών στιγμών, τις οποίες ενώνει μια κοινή προσέγγιση σκέψης. Κι εδώ θα δώσω πάλι παράδειγμα του ΧΑΛ. Ο ΧΑΛ λέει ότι μπορεί κανείς να μάθει πολύ περισσότερα οδηγώντας αυτοκίνητο με 180 χλμ/ώρα, παρά μιλώντας σε διάλεξη για την ίδια ταχύτητα και τα ίδια αισθήματα. Και οι άνθρωποι πρέπει να γνωρίζουν ότι υπάρχει η Ζωή, που παντού και πάντα τους διδάσκει, και την επιβεβαίωση αυτής της μάθησης τη βρίσκουν στη δική σας διάλεξη. Κι αν καταφέρουμε να κάνουμε τους ανθρώπους να εξετάζουν τα πάντα γύρω τους έτσι ώστε αυτόματα, ως κατάσταση συνείδησης, να βγάζουν συμπεράσματα, να γεννιούνται στοχασμοί, να γεννιούνται ώθησεις για βαθύτερη κατανόηση, τότε τους ενώνετε από την άποψη του δεύτερου χαρακτηριστικού της μαθητείας, που ονομάζεται «έρευνα».
Ο επόμενος Νόμος, ο Νόμος του Εξαγιασμού, Φωτισμού. Να καίγεσαι, να πνευματώνεις κ.ο.κ., τα λέγαμε χθες. Δεν υπάρχει ον που να μην είναι πνευματωμένο, να μην έχει το φως του. Και το κακό, το σκοτάδι είναι η απομάκρυνση από το Φως. Όσον αφορά τη θεωρία, το έχουμε καταλάβει. Από την άποψη του Νόμου του Εξαγιασμού, η εκπαιδευτική λειτουργία σημαίνει να μεταδίδεις τη Φωτιά, να ανάβεις, να «αρρωσταίνεις», να εμπνέεις. Αυτά τα έχουμε ήδη περάσει δέκα χιλιάδες φορές. Και μιλήσαμε επίσης για το ότι από την πλευρά της μετάδοσης του Φωτός, χρειάζεται ο ίδιος να είσαι συνεχώς «ζεστός τύπος» ή «ζεστή κοπέλα», εκπαιδευτής. Σαράντα βαθμοί πυρετό — τουλάχιστον. Ο εκπαιδευτής πρέπει να είναι διαρκώς «άρρωστος». Εμένα, ως εκπαιδευτή, ως υπεύθυνη, ως ΜΝ, καθόλου δεν μου αρέσει που είστε άρρωστοι με οτιδήποτε άλλο εκτός από τον εαυτό σας· από την άποψη όμως του Νόμου του Φωτισμού, οφείλετε να «αρρωστήσετε» με την Ιδέα, με το Όραμα αυτού που θα μεταδίδετε. Και σ’ αυτό το πλαίσιο, όχι μόνο συμβολικά, αλλά πολύ συγκεκριμένα, ο εκπαιδευτής πράγματι πρέπει να είναι λίγο «άρρωστος». Από την πλευρά του εκπαιδευτή, από την πλευρά του Νόμου του Εξαγιασμού, οφείλει να είναι άρρωστος όχι μόνο με το ίδιο το θέμα, όχι με την συγκεκριμένη πληροφορία που μεταδίδει, αλλά με την ίδια την Εκπαιδευτική Αποστολή, με το γεγονός της μετάδοσης. Πρώτον, για να γίνετε καλοί εκπαιδευτές, παρ’ όλο που, όπως κι εγώ, πάντα θα υπάρχει φόβος, πάντα θα υπάρχει γκρίνια: «Πω πω, πάλι άλλη μια διάλεξη», βαθιά μέσα στην ψυχή πρέπει να θέλετε, να ονειρεύεστε, να αγαπάτε το να είστε εκπαιδευτής. Αυτό λέγεται να είσαι «άρρωστος» με την Ιδέα. Να είσαι «άρρωστος» με την ίδια την Εκπαιδευτική Αποστολή. Και κατά καιρούς, για να ελαφρύνει λίγο η ζωή, θα μπορούσατε να σκεφτείτε πόσο στην πραγματικότητα η Εκπαιδευτική Αποστολή δεν είναι τρομερή ευθύνη και καθήκον, αλλά κάτι υπέροχο, κάτι θαυμαστό, τιμή. Ότι από την άποψη του Νόμου του Εξαγιασμού, το να μεταδίδεις τη Φωτιά είναι μια διαδικασία υπέροχη. Ας μη σε καταλάβει κανείς, ας μη δεχτεί κανείς τίποτα, ας μην αφομοιώσει κανείς τίποτα. Ε, και λοιπόν. Πρέπει εσείς να είστε καλλιτέχνες του έργου σας, να αγαπάτε την τέχνη της μετάδοσης, να ζείτε με αυτή. Παραφράζω εδώ τα λόγια του Μάρκου Αυρηλίου: «Είναι δυνατόν ο αγγειοπλάστης να αγαπά πιο πολύ τα αγγεία του, ο σιδεράς τα σπαθιά του, ο γεωργός τους σπόρους και τον κήπο του, από όσο ο εκπαιδευτής αγαπά την ίδια τη διαδικασία της μετάδοσης και τους μαθητές του;» Κι αν και είναι φράση που έχει ακουστεί δέκα χιλιάδες φορές από διάφορες πλευρές, ότι η εκπαιδευτική λειτουργία είναι αποστολή, πρέπει να ζεις μ’ αυτή, είμαι βέβαιη ότι αν σας ξυπνούσα στις τέσσερις το πρωί, θα μπορούσατε να μου τα πείτε όλα αυτά απ’ έξω, επειδή τόσο πολύ τα έχουμε «σφυροκοπήσει». Τότε όμως γιατί ανάμεσα στους εκπαιδευτές, και στο μηδενικό κύκλο και στη μεγάλη σκηνή, βλέπω τόσο λίγους εκπαιδευτές «από κλίση», «από προορισμό»; Ποιος αισθάνεται αυτό το έργο ως προορισμό του, ως κλίση του, ως κάτι χωρίς το οποίο απλά δεν μπορεί να ζήσει, γιατί υπάρχει ένα κενό ανεκπλήρωτο, κάτι προς το οποίο πρέπει να τείνει, για το οποίο πρέπει να αγωνίζεται, που πρέπει να αγαπά και στο οποίο να ελπίζει; Και έχω δει ελάχιστους εκπαιδευτές, που, όταν τους «χάρισα» την πρώτη τους διάλεξη ή την πρώτη τους μικρή ομάδα, να μην το εισέπραξαν ως ακόμη ένα καταναγκαστικό έργο ή ως απλό «presente». Ας μην κρυβόμαστε. Τίποτα για κρύψιμο. Εκτός από το ότι πρέπει να είσαι presente, πρέπει να είσαι εκπαιδευτής στην ψυχή. Κι αν κατά τη διάρκεια της προετοιμασίας για την εκπαιδευτική λειτουργία, με δική μου ευθύνη (μπορεί να σας τα λέω πολύ βαρετά) ή όχι με δική μου ευθύνη, δεν αγαπήσετε, δεν θελήσετε να γίνετε εκπαιδευτές, τότε θα έχω σοβαρό πρόβλημα. Κι αν ξαναγυρίσουμε στον ΧΑΛ, στη Ντέλια, στη δική μου μικρή και ταπεινή περσόνα, πιστεύω ότι είμαστε ένοχοι για όλα τα σφάλματα, αλλά ότι αγαπάμε να μεταδίδουμε — αυτό ναι. Μπορεί να μην ξέρουμε πώς, αυτό είναι άλλο, αλλά, Θεός φυλάξοι, αν μας ακύρωναν κάποια διάλεξη, κάποια δυνατότητα να μεταδώσουμε κάτι, να μιλήσουμε, να ανάψουμε, δεν θα ήμασταν πια εμείς. Σαν ξεραμένα κλαδιά που κόπηκαν από τις ρίζες και δεν φορτίζονται πια. Δεν επιστρέφω τυχαία στη σπλήνα μου, για να σας κάνω πάλι να γελάσετε. Όλοι με φυλάνε, με φυλάνε κι εγώ παρακαλούσα να μου δώσουν τον πρώτο κύκλο και έλεγα ότι, για να στηρίξω τον πρώτο κύκλο, δεν είναι τόσο ο πρώτος κύκλος όσο εγώ η ίδια. Γιατί ξέρω ότι από τη στιγμή που στέκομαι μπροστά σε ανθρώπους, όταν δεν υπάρχει πια διέξοδος, ας γουργουρίζει το στομάχι, ας τρώει κάποιος κάτι στο μπουφέ, για μένα, Θεός μαζί τους — έχει αρχίσει το στοιχείο μου. Και μέχρι να τελειώσει, δεν υπάρχει σπλήνα ούτε οτιδήποτε άλλο. Είναι κατανοητό; Άλλωστε πρόκειται για τέχνη. Τη μεγαλύτερη, την ανώτερη. Δεν είναι καν η τέχνη του λόγου, αλλά ανώτερη τέχνη. Και μέσα σε αυτή εμπεριέχεται και η τέχνη της χειροτεχνίας και όλα τα άλλα — η ίδια μετάδοση, που πρέπει να εκδηλώνεται στην εκπαιδευτική λειτουργία, εκδηλώνεται μετά παντού. Και αν μιλήσουμε για τους εκπαιδευτές από την πλευρά του δεύτερου Νόμου, του Εξαγιασμού, οι εκπαιδευτές πρέπει να είναι ανώτατοι μάστορες δοσίματος, ανώτατη κλάση δοσίματος, παράδειγμα σ’ αυτό. Διότι αυτό που επεξεργάζεται και συσσωρεύεται σε όλη τη ζωή μέσω της εργασίας, που δέχεται κανείς σε διάφορες μορφές ύπαρξης και στο σχολείο και στην προσωπική ζωή, όλα αυτά, όταν διαβάζετε διάλεξη, κάνετε συζήτηση, συνάντηση, δίνονται, όλος ο συνδυασμός της εμπειρίας, όχι η μία, η δεύτερη, η τρίτη. Δίνεται ό,τι έχετε. Αυτονόητο είναι ότι είναι ανόητο να λέω πράγματα, αν δεν έχουν ήδη μπει κάπου. Και όλα τα μαθήματα εκπαιδευτών και οι μικρές ομάδες και οι διαλέξεις είναι μόνο δοκιμή, ώστε σε πολλά χρόνια να αποκαλυφθούν ιερείς, μάστορες δοσίματος. Από την πλευρά του Νόμου του Εξαγιασμού, της πνευματοποίησης, αν ο εκπαιδευτής φτάσει σε τέτοια κατάσταση, δεν θα έχει πια τόση σημασία πώς προετοιμάστηκε, ποιες πηγές διάβασε, αν διάβασε 10 βιβλία ή μόνο ξένη διάλεξη. Αυτός ο άξονας, αυτό το κανάλι είναι εκείνο για το οποίο ζούμε, και όταν υπάρχει το «για χάρη ποιου» κάνουμε κάτι, τότε δεν κάνουμε μόνο εμείς· τότε επέρχεται ο Εξαγιασμός, ο Φωτισμός, η Πνευματοποίηση. Και πάνω σ’ αυτό αξίζει να σκεφτούμε. Και όσον αφορά τους υπεύθυνους Τμημάτων κ.ο.κ., λέμε πάντα ότι αν δεν μπορείς, τότε δοκίμασε, προσπάθησε. Για τους εκπαιδευτές όμως υπάρχει προθεσμία, υπάρχει περίοδος, μετά την οποία ή είναι ή δεν είναι. Και καλύτερα να μην αγγίξουν καν αυτό το έργο, να μην φτάσουν καν ως εκεί, να μη χαλάσουν τη ζωή ούτε στον εαυτό τους ούτε στους άλλους, παρά να το κάνουν «μισό–μισό». Αυτή είναι η ιδιομορφία της εκπαιδευτικής λειτουργίας. Είτε την ονομάσουμε Νόμο του Εξαγιασμού είτε αλλιώς. Γιατί σ’ αυτό το πλαίσιο ο εκπαιδευτής γίνεται πραγματικά ιερέας και μάγος, κι ούτε σοφός ούτε μάγος ούτε ιερέας μπορεί να είναι «μισός». Ή είναι ολόκληρος και πλήρης, ή δεν είναι. Κι αν διαβάζετε διάλεξη ή κάνετε συνάντηση με μια τέτοια εσωτερική κατάσταση, τότε η συνάντηση μπορεί να σας βγει επιτυχημένη ή ανεπιτυχής, δεν πειράζει πώς θα πάει, αν θα κοιμηθούν όλοι ή όχι. Τότε συντελείται το μυστήριο του διάσημου Νόμου του Εξαγιασμού από την πλευρά της εκπαιδευτικής λειτουργίας, διότι όταν ο εκπαιδευτής, διαβάζοντας διάλεξη, μεταδίδει Δύναμη, αφυπνίζει στους ανθρώπους κάποιο στοιχειώδες Δύναμη, που θα τους κρατήσει για ένα ορισμένο διάστημα. Αυτό είναι το στοιχείο της Αγάπης–Διαίσθησης, το στοιχείο της Ευλογίας. Αν οι αληθινοί Μεγάλοι ευλογούν όταν μεταβιβάζουν αληθινή, πραγματική εσωτερική Δύναμη με ένα άγγιγμα, ο εκπαιδευτής έχει ως εργαλείο τον ιερό Λόγο. Μιλήσαμε γι’ αυτό στο προηγούμενο μαραθώνιο. Πρέπει να καταλάβετε ότι σ’ αυτήν την έννοια ο εκπαιδευτής, από πλευράς δεύτερου Νόμου, πράγματι εργάζεται ως γιατρός, ως θεραπευτής: θεραπεύει, γιατρεύει. Μπορούμε να το πούμε με χιούμορ, αλλά η διάλεξη, η συνάντηση, η μικρή ομάδα είναι συνεδρία που στις κορυφές της δεξιοτεχνίας γίνεται συνειδητά. Και σε χαμηλότερες κορυφές γίνεται χάρη σε αυτήν την εκπαιδευτική προσέγγιση: «έρχομαι, επειδή αυτό είναι το κάλεσμά μου». Να έχετε υπόψη ότι αυτή η Δύναμη που μεταδίδετε στον άνθρωπο, στους ανθρώπους, στην ομάδα, στη συλλογική ψυχή, είναι Δύναμη που πρέπει να κρατήσει για κάποιο διάστημα. Επικαλείται μ’ αυτόν τον τρόπο η διαδικασία της κάθαρσης, για την οποία μιλήσαμε κι αυτήν δέκα χιλιάδες φορές. Τότε οι άνθρωποι, όταν βγαίνουν από τη διάλεξή σας, όχι μόνο αισθάνονται καλύτερα, πιο καθαροί, επειδή απομακρύνεται από πάνω τους η «βρωμιά» με την οποία ήρθαν, αλλά γίνονται καλύτεροι. Ή, τουλάχιστον, συνειδητά τους δίνονται οι προϋποθέσεις να γίνουν καλύτεροι. Αυτό είναι ο δεύτερος λόγος. Το αποτέλεσμα της εκπαιδευτικής λειτουργίας από την πλευρά του Νόμου του Εξαγιασμού: ο άνθρωπος πρέπει να γίνει καλύτερος μετά από εσάς. Πρέπει να γίνει καλύτερος ή πρέπει να έχει τις συνθήκες, που εσείς δημιουργήσατε στη διάλεξη, για να τις χρησιμοποιήσει στη ζωή. Πόσες «συνεδρίες», διαλέξεις, συναντήσεις, επαφές χρειάζονται γι’ αυτό, εξαρτάται από τον άνθρωπο. Και σ’ αυτό το πλαίσιο, από πλευράς διάλεξης, πρέπει να φτάσετε σε μια κατάσταση (την αισθανόμουν εγώ στις διαλέξεις του ΧΑΛ, κι ακόμη νομίζω ότι αρκετοί από εσάς από την πρώτη στιγμή το αισθανθήκατε), ότι ζείτε από διάλεξη σε διάλεξη, κι ότι οι δικοί σας μαθητές, οι δικοί σας άνθρωποι ζουν από συνάντηση σε συνάντηση μαζί σας. Αυτό λέγεται δεύτερος Λόγος ή Αρχή του Εξαγιασμού, ή ανώτατη δεξιοτεχνία. Χωρίς ακόμη να προσκολλώνται σε εσάς, χωρίς να εξαρτώνται από εσάς, αλλά να έρχονται σε εσάς σαν σε πηγή, από την οποία μπορούν να πιουν και να πάνε να ζήσουν παραπέρα. Και όταν ξανααισθανθούν δίψα, να επιστρέψουν, να ζουν με εσάς. Κι αν δεν το πετύχετε αυτό, τότε από την εκπαιδευτική λειτουργία δεν θα υπάρχει κανένα όφελος.
Και περνάμε στην τρίτη Αρχή. Την Αρχή της Διαφοροποίησης. Την έχουμε επίσης αναφέρει σε πολλές εκδοχές και παλαιότερα. Την αναφέραμε ακόμα και στο πρώτο μέρος της σημερινής μας συνάντησης. Συνδέεται με τον ανώτερο νου, τον Μάνας, με τη δυνατότητα σύλληψης των αρχέτυπων. Αν θυμάστε, μιλούσαμε στις Ζωντανές Δυνάμεις, ότι όταν η Φωτιά αρχίζει να δρα, διασπάται σε γκάμα χρωμάτων, κι αυτό ονομάζεται αρχή της Διαφοροποίησης. Από την πλευρά του εκπαιδευτή, πώς λειτουργεί η Αρχή της Διαφοροποίησης; Πρώτα απ’ όλα, συνδέεται με την επίγνωση ή την κατανόηση αυτού που έχει προηγηθεί. Και το έχουμε πει, όταν λέγαμε ότι ο άνθρωπος, αν μιλά για κάτι, πρέπει να «στέκεται» πίσω από αυτό συνειδητά. Προσοχή: μην συγχέετε την επίγνωση με την παγκόσμια εύρεση της Αλήθειας πάνω σε ένα θέμα. Δηλαδή διδάσκεις τους άλλους, κι όμως πρέπει ο ίδιος να καταλάβεις ότι κάθε πληροφορία, κάθε διατύπωση, κάθε συμβουλή ή διδασκαλία που φτάνει σ’ εσένα απαιτεί νέα επίγνωση στο δικό σου επίπεδο. Όχι πλήρη επίγνωση, αλλά νέα επίγνωση στο δικό σου επίπεδο. Δηλαδή απαιτεί ώστε τουλάχιστον σε κάτι αυτή η πληροφορία να πάψει να είναι καθαρή αφαίρεση... Να μεταδίδεις συνειδητά. Κι όταν μεταδίδεται συνειδητά, τότε περνάμε στη διαδικασία της Διαφοροποίησης στη διάλεξη, τότε μπορεί να γίνει Διαφοροποίηση. Θα εξηγήσω τι είναι. Τι σημαίνει «διαφοροποιώ»; Σημαίνει πρώτα ότι όταν προετοιμάζω και διαβάζω διάλεξη, πρέπει πρώτα να κατανοήσω για εμένα και έπειτα να μεταδώσω στους μαθητές την βασική ουσία ή τη βασική πρωταρχική ιδέα του θέματος, ή, όπως ονομάζεται επίσης, τον αρχέτυπο του θέματος. Είναι ο αρχικός βασικός άξονας, ο θεμελιώδης ισχυρισμός, απ’ όπου «ξεκινάω το χορό» και γύρω από τον οποίο δομείται η διάλεξη. Αν μιλάω, για παράδειγμα, για την Πολιτεία του Πλάτωνα, έχω έναν βασικό ισχυρισμό — όπως πάνω, έτσι και κάτω. Αρμονία πάνω — αρμονία κάτω. Το Κράτος πρέπει να είναι αντανάκλαση της Αρμονίας του Κόσμου. Αυτός είναι ο βασικός, ο μοναδικός, συμπεριληπτικός ισχυρισμός, η βασική ιδέα, ο αρχέτυπος. Τον βρίσκω και γύρω του δομώ την ομιλία μου. Αφού γνωρίζω τον βασικό ισχυρισμό, τη βασική ιδέα του θέματος, που συνήθως, όπως όλα τα μεγαλοφυή, είναι απλή, πρέπει να μάθω να τη διατυπώνω για τον εαυτό μου σε μία–δύο φράσεις, που εμπεριέχουν τα πάντα. Μετά περνώ στη Διαφοροποίηση. Από τη γενική ιδέα στη Διαφοροποίηση, δηλαδή: κοιτάζω μέσα από ποια κεντρικά σημεία μπορεί να εξηγηθεί αυτός ο ισχυρισμός, η βασική ιδέα. Αυτό ονομάζεται «Διαφοροποίηση». Υπάρχει η αρχική Φωτιά, η Ιδέα, κι έπειτα υπάρχει γκάμα κεντρικών σημείων, και κάθε κεντρικό σημείο μέσα σ’ αυτή τη γκάμα περιέχει ή μπορεί να μας οδηγήσει στην αρχική Ιδέα. Αν μιλάω για την κάθετη δομή της πυραμίδας της Πολιτείας του Πλάτωνα, ή μιλάω για τους τέσσερις τύπους ανθρώπων, ή για τους δύο κόσμους — νοητό και αισθητό, ή για τις τέσσερις εποχές, ή λέω ότι υπάρχουν τέτοιοι–κι–τέτοιοι πολεμιστές στην Πολιτεία, ή ότι υπάρχουν τέτοιες–κι–τέτοιες μορφές αγωγής — όλα αυτά τα κεντρικά σημεία πρέπει να επιβεβαιώνουν κατά κάποιο τρόπο τη βασική ιδέα ή να φωτίζουν μία πτυχή της. Όλα αυτά στην πραγματικότητα μιλούν για το σε τι συνίσταται η αντανάκλαση της Κοσμικής Τάξης στη Γη μέσα στην Πολιτεία. Αυτό λέγεται Διαφοροποίηση. Σε κάθε κεντρικό σημείο για το οποίο μιλάτε υπάρχει το «υπο–κείμενο» αυτής της Ιδέας, το οποίο, μέσα στον νου του ανθρώπου που ακούει, επιβεβαιώνει τη βασική ιδέα ή του δίνει δυνατότητα να την αναπτύξει. Και από την άποψη της Διαφοροποίησης, όταν δίνετε κεντρικά σημεία, ξεδιπλώνετε τη βασική ιδέα, υπάρχει μια πολύ χρήσιμη μορφή, την οποία μπορείτε να χρησιμοποιήσετε στη διάλεξη. Την χρησιμοποίησαν όλοι οι φιλόσοφοι πριν από εμάς. Ονομάζεται Διάλογος. Δεν πρόκειται μόνο για το να θέτετε εσείς μια ερώτηση και να απαντά κάποιος από το κοινό, επειδή αυτό μερικές φορές είναι εφικτό, μερικές όχι. Πρόκειται να δομήσετε την έννοια της διάλεξης, τα κεντρικά σημεία, τους αρχέτυπους, με βάση ερωτήσεις και απαντήσεις που θα θέτετε εσείς οι ίδιοι. Από ένα δεδομένο συμπέρασμα γεννιέται μια ερώτηση, από αυτή την ερώτηση μια απάντηση, από αυτή την απάντηση η επόμενη ερώτηση. Είναι η διάσημη μέθοδος του Σωκράτη, του Πλάτωνα, και βοηθάει πολύ τους ανθρώπους, από τη μία, να πιάσουν την ουσία αυτού που τους λέτε, κι από την άλλη, αν τους μαθαίνετε να δουλεύουν με καθαρές αφαιρέσεις ή καθαρές Ιδέες (κι αυτό είναι ο Μάνας), πρέπει να τους αναπτύξετε τη συνήθεια να σκέφτονται, θέτοντας ερωτήσεις σε μορφή διαλόγου με τον εαυτό τους. Δηλαδή να γεννούν ερωτήσεις από δεδομένα προβλήματα και να ψάχνουν απαντήσεις. Πρέπει να φέρετε τον άνθρωπο στο σημείο να καταλάβει ότι κατανοεί καλά, ή είναι σοφός, ή πιάνει την ουσία, αυτός που ξέρει να θέτει την ερώτηση «στον στόχο». Να τη θέτει στον εαυτό του, ακόμη και όχι σε άλλον. Διότι η ερώτηση «στον στόχο» τον οδηγεί σε νέες αναζητήσεις. Κι αν εσείς προετοιμάζετε διάλεξη από την πλευρά της Διαφοροποίησης και πάνω στο θέμα δεν γεννάται μέσα σας καμία ερώτηση, παρά μόνο διαπιστώσεις, σημαίνει πως την προετοιμάζετε άσχημα. Και πρέπει να συνηθίσετε, ώστε και οι δικοί σας άνθρωποι να συνηθίσουν, όταν προετοιμάζετε διάλεξη, αφού έχετε το πλάνο των κεντρικών σημείων, το πληροφοριακό πλάνο, να προετοιμάζετε και κατάλογο ερωτήσεων. Και με το ίδιο σύστημα, που ήδη πρέπει να σας γίνει φυσικό, ότι όταν θέτετε μια ερώτηση, βρίσκετε μια απάντηση, και αυτή η απάντηση αυτομάτως σας οδηγεί στην επόμενη ερώτηση. Αυτομάτως. Με το ίδιο σύστημα, από την άποψη του Νόμου της Διαφοροποίησης, δηλαδή της δουλειάς με τον Μάνας, ο εκπαιδευτής πρέπει να είναι, ας πούμε συμβολικά, εκείνος που μέσα στο πλαίσιο του μαθήματός του θα δώσει δυνατότητα σε τον ίδιο και στους μαθητές να αφαιρούν «πέπλα». Λέγαμε συνεχώς ότι να ανακαλύπτεις τα κεντρικά σημεία σημαίνει να επιστρέφεις διαρκώς στο ίδιο και στο ίδιο, και μέσα σ’ αυτό το ίδιο να βρίσκεις διαρκώς κάτι νέο — νέες αποκαλύψεις, νέες κατανόησεις. Και αυτό το νέο, που βρίσκεται πάνω στη βάση του παλιού, λέγεται «αφαίρεση ενός ακόμη πέπλου», και τα πέπλα είναι άπειρα. Αν λάβουμε υπόψη την Αρχή της Διαφοροποίησης, ο εκπαιδευτής πρέπει να δουλεύει, το λέγαμε, με το σύστημα των αποκαλύψεων, της αφαίρεσης πέπλων. Πρώτα στον εαυτό του, κι έπειτα, στη διάρκεια της διάλεξης ή της συζήτησης, να προσπαθεί ώστε οι άνθρωποι να ανακαλύψουν κάτι νέο για τον εαυτό τους μέσα σε κάτι που είχαν ακούσει δέκα χιλιάδες φορές. Κι αν στη διάλεξή σας δεν υπάρχουν στιγμές, όταν θα αισθανθείτε ότι για τους ανθρώπους αυτό είναι αποκάλυψη, κι όταν οι άνθρωποι πράγματι, έστω μία φορά, καταλάβουν κάτι νέο για τον εαυτό τους, τότε η διάλεξή σας είναι αποτυχημένη από την άποψη της Αρχής της Διαφοροποίησης. Αυτό πρέπει να το λάβετε υπόψη όταν θα κάνετε τον απολογισμό.
Προχωρούμε στην Αρχή της Οργάνωσης, που είναι από τις πιο κατανοητές — κάμα–μάνας. Όπως λέγαμε την προηγούμενη φορά, είναι από τη μία πλευρά η λογική, κι από την άλλη η δουλειά στον χώρο και στον χρόνο. Και έχουμε πει δέκα χιλιάδες φορές ότι ο εκπαιδευτής πρέπει πρώτα να οργανώσει τη διάλεξή του. Σε ποια έννοια; Πρέπει να έχει ορισμένα πράγματα τοποθετημένα σε «ράφια». Λέγαμε ότι υπάρχει το πλάνο των διαμορφωτικών σημείων και το πληροφοριακό πλάνο, αλλά δεν ξεχνάμε ότι σε όλα αυτά πρέπει να υπάρχει δική του λογική, κι ότι αφού δείτε όλη τη διάλεξη, την ετοιμάσετε, ανεξάρτητα από το τετράδιο που έχετε, πρέπει να έχετε ήδη στο μυαλό σας και να θυμάστε απ’ έξω το λογικό πλάνο των διαμορφωτικών σημείων και το λογικό πλάνο της πληροφορίας, ένα πολύ απλό, σύντομο μοντέλο σε σημεία, τα βασικά σημεία της διάλεξης. Και πρέπει να είναι μεταξύ τους λογικά συνδεδεμένα. Δηλαδή να κατανείμετε τα σημεία έτσι, ώστε να είναι χτισμένα σύμφωνα με τον Νόμο της Εκπόρευσης ή τον Νόμο των αριθμών — από το ένα σημείο να προκύπτει το δεύτερο, από το δεύτερο το τρίτο, από το τρίτο το τέταρτο. Είναι πολύ επικίνδυνο, έλεγε ο ΧΑΛ, να δημιουργείται πλάνο διάλεξης, οργανωτικό μοντέλο διάλεξης, χωρίς να συνδέονται τα σημεία μεταξύ τους. Δηλαδή μιλάμε για τον Βούδα, όπως συνήθως: σημείο πρώτο — ζωή, σημείο δεύτερο — η εποχή στην οποία έζησε. Σημείο τρίτο — τα έργα, τι έκανε. Σημείο τέταρτο — η Διδασκαλία, και σημείο πέμπτο — ο θάνατος. Πολύ απλό μοντέλο. Λείπει όμως η λογική σύνδεση — για ποιο λόγο, γιατί το έργο απορρέει από τη ζωή ή γιατί η ζωή απορρέει από την ιστορική εποχή, στην οποία έζησε· γιατί, αν παρακάτω ακολουθεί το σημείο των μορφών της εργασίας του, γιατί οι μορφές της εργασίας απορρέουν από την ιστορική εποχή· αν παρακάτω ακολουθεί η Διδασκαλία, με ποιον τρόπο από την εργασία απορρέει η Διδασκαλία· αν έπειτα ακολουθεί ο θάνατος, πώς από τη Διδασκαλία απορρέει το τέλος της ζωής. Αυτό το προσπερνάμε πολύ συχνά. Λογική, αλλά όχι ψυχρή διανοητική λογική· λογική με νόημα, διαμορφωτική, κεντρική. Και το πιο σημαντικό — προσέξτε τα «μακροσκελή» πλάνα, τα μακροσκελή κεντρικά σημεία με «δέκα χιλιάδες» σκέλη. Σ’ αυτό το μοντέλο, που πρέπει να ξέρετε απέξω, υπάρχουν βασικά σημεία, κι όλα τα υπόλοιπα βρίσκονται μέσα τους. Για να μη φτάσετε στη διάλεξη σε αυτό το πολύ συνηθισμένο λάθος, το έχουμε πει κι αυτό: περνάει μισή ώρα διάλεξης — «αυτό το προσπέρασα, αυτό δεν το είπα, αυτό… πάω παρακάτω».
ΑΒΓ: Υπάρχει και το άλλο. Διάλειμμα — κι έχω τα πει όλα.
Κι εγώ αυτό λέω: κι ως το διάλειμμα, τα είπες ήδη όλα. Και σ’ αυτό το πλαίσιο το θέμα της διάλεξης πρέπει να οργανωθεί ως εξής. Είναι ζήτημα εμπειρίας και γι’ αυτό μιλά και ο ΧΑΛ. Συνήθως, στο μεγάλο μας κατανοητό ότι το πιο σημαντικό πράγμα είναι τα διαμορφωτικά σημεία στη διάλεξη (και αυτό είναι σωστό), στη διάλεξη για τον Πλάτωνα, στη διάλεξη για τον Σωκράτη, στη διάλεξη για τη Φιλοσοφία της Ιστορίας, στη διάλεξη για την εσωτερική Μαθηματική, μιλούν για τα ίδια κεντρικά σημεία, χωρίς οι άνθρωποι να μάθουν ποιος ήταν ο Σωκράτης, τι έλεγε ο Πλάτωνας και τι είναι η εσωτερική μαθηματική. Γιατί όλα στηρίζονται στα διαμορφωτικά σημεία, και για το ίδιο το θέμα, κατά κανόνα, ακούν πολύ λίγα. Αυτή είναι η μία άκρη. Η άλλη άκρη είναι όταν γίνεται συσσώρευση πληροφορίας, για το ίδιο το θέμα τα ξέρουν όλα, αλλά το γιατί και για χάρη ποιου είναι αυτό το θέμα, μόνο ο Θεός το ξέρει και η επιστήμη όχι. Συνήθως η διάλεξη δομείται ώστε να είναι μισή–μισή: πενήντα τοις εκατό ενδιαφέρουσα πληροφορία και πενήντα τοις εκατό διαμορφωτικά σημεία. Και να πλέκονται μεταξύ τους, αλλά αυτό θα το εξηγήσει άλλος Νόμος. Και κάθε διαμορφωτικό σημείο, αν είναι δυνατό, να συνοδεύεται από ενδιαφέρον γεγονός σχετικό με το θέμα και αντίστροφα, κάθε ενδιαφέρον γεγονός να ενισχύεται από ενδιαφέρον διαμορφωτικό σημείο. Και να φυλάγεστε από τη βαρεμάρα.
Ο επόμενος Νόμος είναι ο Νόμος της Ψυχικότητας, ο οποίος, από την άποψη του εκπαιδευτή, μιλά για την διαδικασία δημιουργίας συλλογικών αστρικών και νοητικών μορφών. Σε τι συνίσταται θεωρητικά αυτή η διαδικασία; Αν υπάρχουν ιδέες και σημεία που δεν πρέπει να ξεχνάει ο άνθρωπος, ή που πρέπει να είναι διαρκώς παρόντα στη ζωή του και να γίνουν κινητήριες δυνάμεις των συνειδητοποιήσεών του και των αποκαλύψεών του, πρέπει να γίνει έτσι ώστε ορισμένες λέξεις, όροι, να γίνουν μέρος του λεξιλογίου, συχνές εκφράσεις στην καθημερινή ζωή, θέμα ανεκδότων, σκετς, ευχών, προπόσεων. Αυτό λέγεται συλλογική αστρικο–νοητική μορφή. Ακόμα και μέχρι του σημείου όπου πρέπει καμιά φορά να φτάσουμε στο ότι θα μας φαίνεται ότι «το παρακάναμε», ότι υπάρχουν έννοιες που ήδη χρησιμοποιούνται παντού, μασιούνται παντού, που θα ήταν καλύτερα να μην τις αναφέρουμε πια (φυσικά, χρειάζεται προσοχή για να μην φτάσουμε στη διαστρέβλωση). Η έννοια της «Μοίρας», θυμάστε πόσο, ή «η χρυσή Πολιτεία». Ήδη όλα τα μέλη, αν τους ξυπνήσεις, από οποιοδήποτε κέντρο της πόλης: «Όνειρο, Δον Κιχώτης, Χρυσή Πολιτεία, ελπίδα, ΧΑΛ, υπομονή, ελπίδα–μορφή πίστης» — φτερωτές φράσεις, που είναι σημαντικές όχι επειδή χρησιμοποιούνται, αλλά ως ένδειξη, ως σημείο, ως αποτέλεσμα ότι κάτι έχει ήδη γίνει συλλογική ψυχή, δηλαδή συλλογική μορφή σκέψης και αντίληψης. Και αυτό φυσικά είναι δύσκολο καθήκον από τη μία· ωστόσο, όταν διαβάζετε διάλεξη ή κάνετε μάθημα, πρέπει να επιστρέφετε, να «ταΐζετε» αυτές τις αστρικο–νοητικές μορφές, αλλά προσεκτικά, χωρίς να προκαλείτε αντίδραση, χωρίς να κάνετε κήρυγμα, χωρίς να ηθικολογείτε. Και στην πραγματικότητα, όπως έλεγε ο ΧΑΛ, η δημιουργία συλλογικών αστρικο–νοητικών μορφών ή, όπως ονομάζονται, δεξαμενών φόρτισης, που έπειτα δρουν μόνες τους σαν μικρά ντέβα, φύλακες, βρίσκεται στη βάση της δουλειάς με τα συναισθήματα κατά τη διάρκεια διάλεξης ή μαθήματος. Πρώτον, να μην ξεχνάτε, λέει ο ΧΑΛ, ότι κάθε μάθημα πρέπει να είναι συναισθηματικά φορτισμένο. Τι σημαίνει «συναισθηματικά φορτισμένο»; Αν υπάρχει συναισθηματική φόρτιση που μεταδίδετε, σημαίνει ότι μέσα από όλα όσα λέτε αφυπνίζεται η λεγόμενη κατάσταση της αφοσίωσης ή ότι δουλεύετε πάνω στην ακτίνα της αφοσίωσης. Δηλαδή, μέσα από τα συναισθήματα πρέπει να αφυπνίζετε την αφοσίωση στο Σχολείο, στο Όραμα, στον Δάσκαλο, την κατάσταση αφοσίωσης στο Ωραίο. Γι’ αυτό λέγεται ότι κατά τη διάρκεια της διάλεξης ή του μαθήματος, κι αυτό είναι ήδη ανώτατη δεξιοτεχνία, πρέπει, όσο είναι δυνατόν συνειδητά, να προγραμματίζετε ώστε στη διάρκεια του μαθήματος να υπάρχουν στιγμές των λεγόμενων συναισθηματικών «σοκ». Ή, ας τα ονομάσουμε πιο ήπια — συναισθηματικών «χτυπημάτων», με διπλή λειτουργία. Η πρώτη λειτουργία — να οδηγούν ή να προκαλούν στιγμές ονείρου, πόθου, καθαρότητας, κάθαρσης, και να αφυπνίζουν υψηλά συναισθήματα, την ανάγκη για το Μεγάλο, το Ωραίο. Και η άλλη — να προκαλούν στιγμές κάθαρσης από την άποψη της ντροπής, της συγκίνησης, της ανησυχίας, όταν μιλάμε για πράγματα που πρέπει να προκαλέσουν αναθεώρηση μέσα στον άνθρωπο, να προκαλέσουν εσωτερικές ανατροπές. Και, αυτονόητα, αυτό πρέπει να γίνεται πολύ λεπτά. Δεν πρόκειται να ουρλιάζουμε, να σχίζουμε πουκάμισα, πλάτες κ.ο.κ. Υπάρχουν δύο τρόποι, με τους οποίους γίνεται αυτό — αυτά τα ξεσπάσματα συναισθήματος που οδηγούν είτε στο Υψηλό είτε σε μεταβατικές στιγμές, αναθεώρησης. Μπορεί να είναι πολύ ήπιες, όμορφες στιγμές, που προκαλούν, το λέγαμε στα προηγούμενα μαραθώνια, δάκρυα — είτε τρυφερότητας, είτε απόγνωσης, ή, καλύτερα, όχι απόγνωσης, αλλά επίγνωσης πόσο χαμηλά έχουμε πέσει με κάποιο κριτήριο. Όχι εξωτερικά δάκρυα, εννοείται, αλλά όταν κλαίει η ψυχή. Ή μπορεί να είναι στιγμές δυνατές, έντονα συναισθηματικές. Αυτό συμπεριλαμβάνει όλη τη γκάμα: φωνή, όλα τα μέσα — αλλά είναι ζήτημα εξάσκησης, που συνήθως γίνονται με αιφνίδια «χτυπήματα», όταν οι ακροατές το περιμένουν λιγότερο. Είναι λεπτό σημείο, αλλά πολύ σημαντικό, ειδικά όταν μιλάμε για το Ωραίο. Όσοι παλιοί θυμούνται τον Φερνάντο Σβαρτς. Όλοι χι–χι–χι, χα–χα–χα, «μπράβο», «ναι–ναι–ναι», και στο τέλος — AVE!!! Αλλά αυτό είναι για τους εκπαιδευτές των Ζωντανών Δυνάμεων, όχι για τους εκπαιδευτές της μεγάλης σκηνής. Αυτές οι συναισθηματικές στιγμές είναι πολύ σημαντικές, ειδικά όταν μιλάμε για δυνατά πράγματα. Όταν σχεδόν δεν νιώθετε ότι ανεβαίνει και η φωνή, και η δύναμη του λόγου, και η σιωπή στην αίθουσα, όλοι σας κοιτάζουν, και βλέπετε ότι φτάνετε σε μια κορύφωση — πριν από αυτό πρέπει πρώτα να τους ηρεμήσετε. Να τους «νανουρίσετε», λα–λα–λα, όμορφα, κι έπειτα, όταν νιώσετε τη στιγμή — μπαμ. Κι έπειτα πάλι να τους νανουρίσετε, να τους χαλαρώσετε, να τους κάνετε να γελάσουν, κι όλα καλά. Αλλά αυτές οι συναισθηματικές στιγμές μέσα στη διάλεξη, όμορφου και δυνατού τύπου, πρέπει να προβλεφθούν. Εννοείται ότι στις συναντήσεις και στα Τμήματα προτείνεται ο ήπιος τρόπος. Αλλιώς θα έρθει η Μαρίνα και θα πει: «Σκάλπελ!» — φυσικά, δεν θα μείνει κανείς. Ή ο Λιόσα Σιντόροφ: «Θα σας βιντεοσκοπήσω για την Ιστορία!» — εντάξει.
Και, τέλος, από την άποψη του Νόμου της Ψυχικότητας — η διάλεξη, το μάθημα είναι Θέατρο. Μυητικό, ως ιδανικό μοντέλο, κι απλό, ως μη ιδανικό. Σε ποια έννοια; Πάλι λέγαμε ότι ο εκπαιδευτής είναι ηθοποιός. Και δεν έχει σημασία αν κάνει συνάντηση, προσανατολισμό, μικρή ομάδα ή διάλεξη — πρέπει σε κάθε περίπτωση να κάνει τους ανθρώπους να μη «ακούν» απλώς, αλλά να «συμμετέχουν» σε αυτό για το οποίο μιλά. Και γιατί λέω «να συμμετέχουν»; Και γιατί λέω ότι είναι θέατρο ενός ηθοποιού; Όταν αφηγείστε ένα γεγονός, ένα πρόσωπο, πρέπει να κάνετε τους ακροατές να ζουν με τον ήρωα, να μεταφέρονται μαζί του, σαν να βλέπουν ταινία, σαπουνόπερα. Όχι να αφηγείστε, ιδιαίτερα όταν πρόκειται για τη ζωή ανθρώπων, ζωντανά γεγονότα, ως «έξω» παρατηρητής. Αυτό είναι το πιο τρομερό. Πρέπει να αφηγείστε ζωγραφίζοντας, εξιδανικεύοντας. Αν μιλάτε για το πώς καιγόταν ο Τζορντάνο Μπρούνο στην πυρά, πρέπει ο ίδιος να τρομάζετε, ώστε οι ακροατές να αισθανθούν αυτή τη φωτιά, να τους λυπηθεί ο άνθρωπος. Να νιώσουν πώς νιώθουν οι μαθητές, βλέποντας πώς φεύγει ο άνθρωπος. Να νιώσουν τι σημαίνει να πηγαίνεις στον Άλλο Κόσμο και να μένεις κάτω. Να μην είναι απλή αφήγηση, αλλά σκηνή. Αυτό είναι πολύ σημαντικό. Από την πλευρά των συναισθημάτων δίνει δυνατότητα να μεταφέρεις όλους μαζί σε εκείνη την κατάσταση για την οποία μιλάς και να τη ζήσουν μαζί σου. Να έχετε υπόψη, μια μικρή προσθήκη: οι ακροατές σας, όσο έξυπνοι κι αν είναι και όσες φορές κι αν το έχουν ακούσει, είναι σαν παιδιά που έρχονται και περιμένουν να ανοίξει η αυλαία. Και δεν ακούνε απλώς ένα παραμύθι που τους λέτε. Περιμένουν την ανεβασμένη αυλαία. Και για να μην βγουν «επιστημονικές διηγήσεις» με τέτοια κι έτσι σημεία, για να μην γίνει βαρετό, πρέπει να ζωντανέψετε την αφήγηση. Ώστε οι ήρωες και τα γεγονότα να ζωντανέψουν και μπροστά στα δικά σας μάτια και μπροστά στα δικά τους. Για να μπορούν οι άνθρωποι σαν να «βλέπουν», χωρίς να βλέπουν τίποτα. Και γι’ αυτό πρέπει να «βλέπετε» εσείς οι ίδιοι.
Η επόμενη Αρχή είναι ο Νόμος της Δραστηριότητας, της Πράξης. Όπως λέγαμε — διάσημη δυναμικότητα. Νίκη πάνω στην αδράνεια. Και αυτονόητα αυτό καθορίζει τον ρόλο και τις λειτουργίες του εκπαιδευτή στο μάθημα. Αν σύμφωνα με τον προηγούμενο Νόμο είναι ηθοποιός, σύμφωνα με αυτόν τον Νόμο είναι μαχητής, πολεμιστής. Θα εξηγήσω. Να έχετε υπόψη ότι όταν ανεβαίνετε στη σκηνή, πόσες φορές το έχω ζήσει μαζί σας, ακόμη και σήμερα, όταν έρχεστε με τη μικρή σας Φωτιά, τον μικρό σας παλμό, έτοιμοι, βλέπετε μπροστά σας πρόσωπα, και αυτά κατά κάποιο τρόπο γίνονται για σας, λεπτά, αγαπημένοι εχθροί. Διότι όταν έρχεστε με κάτι νέο, κι εκείνοι ακόμη κάθονται στο παλιό τους, στην ακινησία τους, στην τύφλωσή τους, στις μικρές κουταμάρες τους. Η πρώτη κατάσταση που γεννιέται είναι να οπλιστείς με κράνος, ασπίδα, όπως ο Δον Κιχώτης απέναντι στις ανεμόμυλους — αυτός είναι ο Νόμος της Δράσης. Ο Δον Κιχώτης επιτίθεται στις ανεμόμυλους, επειδή για τους εξωτερικούς είναι μύλοι, αλλά για εκείνον είναι αγαπημένοι εχθροί· πρέπει να διαπεράσεις τον καθένα, να ταρακουνήσεις τον καθένα. Πρέπει να κάνεις ώστε η Φωτιά που φέρνεις, οι συμβουλές, η Διδασκαλία, να γίνουν πιο δυνατές από τη γενική αδράνεια των παρόντων. Πόσο δύσκολο είναι αυτό. Αυτή είναι που καθορίζει τη δυναμική του μαθήματος. Αυτή καθορίζει τη δυναμική του μαθήματος, που, αν το μάθημα είναι δυναμικό, πρέπει, κατά κάποιον τρόπο, να γίνει αντιληπτό από εσάς ως αγώνας. Προσοχή, όχι αγώνας για να εξηγήσουμε κάτι καλύτερα ή για να θυμηθούμε κάτι και να προσθέσουμε πληροφορία, αλλά αγώνας μεταξύ Φωτός και Σκότους. Σχετικά. Γιατί εκείνοι ακόμη δεν βλέπουν τη νέα Φωτιά που πρέπει να τους μεταδώσετε. Και γιατί μιλώ όχι για εχθρούς, αλλά για αγαπημένους εχθρούς; Διότι όταν βγαίνετε στη σκηνή, λέγαμε ότι ο εκπαιδευτής πρέπει να αγαπά τους μαθητές του. Όταν όμως βγαίνει, ανάλογα με την ατμόσφαιρα, οφείλει πραγματικά, υγιώς, πολύ καλά, να θυμώσει λίγο. Να εξεγερθεί λίγο. Όχι να θυμώσει, αλλά να εξεγερθεί. Να εξεγερθεί κατά της ίδιας της αδράνειας, που τη βλέπει μέσα του και δεν μπορεί καθόλου να την νικήσει, γιατί βγάζει από μέσα του τις λέξεις σαν τσίχλα με το ζόρι, προκειμένου να νικήσει την αδράνεια των άλλων. Και να ξέρει σ’ αυτό το πλαίσιο ότι το μάθημα είναι μόνο το πρώτο στάδιο ή το πρώτο βήμα μιας μεγάλης διαδικασίας δράσης, που αρχίζετε στον άνθρωπο. Να νικηθεί η αδράνεια σημαίνει να τον φτάσετε σε κατάσταση εσωτερικού βρασμού και ζύμωσης, ακόμη κι αν κάθεται ήσυχα και σας κοιτά. Να τον φέρετε σε κατάσταση στην οποία, με το ένα αυτί ακούει εσάς και με το άλλο αυτομάτως, παράλληλα, εξετάζει, εφαρμόζει στον εαυτό του, ζει, συγκινείται ή χαίρεται. Και να φτάσετε σε σημείο ώστε η εσωτερική θύελλα που σηκώσατε, είτε σε ωραία είτε σε άλλη έννοια, να γίνει πρώτο βήμα στη σειρά πράξεων που θα κάνει έπειτα, όταν θα πάει σπίτι. Δηλαδή από τη δυναμικότητα της διάλεξης εξαρτάται πώς θα δράσει στον εξωτερικό κόσμο μετά τη διάλεξη. Όχι μόνο πώς τον αγγίξατε, αλλά πώς τον βάλατε σε κίνηση. Πράνα. Όχι βιοενέργεια, αλλά η ενέργεια που συγκεντρώνεται στον άνθρωπο και του δίνει δυνατότητα, φεύγοντας από εσάς, να κάνει βήματα με βάση αυτά που άκουσε. Γι’ αυτό λέω ότι είναι αγώνας του Δον Κιχώτη με τις ανεμόμυλους, που όχι πάντα τελειώνει καλά. Και οι ανεμόμυλοι μένουν όπως ήταν, αλλά υπάρχουν στιγμές μέσα στη λειτουργία του εκπαιδευτή, που, πράγματι, αργότερα ο ίδιος νιώθει ήσυχος. Θυμηθείτε: «τη στιγμή που τολμάς να επιτεθείς στο τέρας, αμέσως μετατρέπεται σε ανεμόμυλο», δηλαδή στιγμές που «αφοπλίζετε» τους ανθρώπους, όταν αυτοί, χάρη σ’ αυτά τα βήματα που κάνουν μετά τον παλμό σας, μετά τη δυναμική της διάλεξής σας, μετά τον αγώνα σας, μικρό ή μεγάλο, γίνονται όχι μόνο καλύτεροι, αλλά λιγότερο επιβλαβείς, λιγότερο καταστροφικοί. Είναι αγώνας που, στους δασκάλους υψηλής κλάσης, τύπου Ντέλια, ΧΑΛ, Μεγάλων Δασκάλων, που έρχονται και ξέρουν αμέσως τι αιωρείται στην ατμόσφαιρα, σε τι πρέπει να επιτεθούν, τι πρέπει να σταματήσουν, τι να αναπτύξουν, γίνεται συνειδητά. Αυτός ο αγώνας, που γι’ αυτούς είναι συνειδητός, πολύ μυστηριακός και αρκετά σύνθετος, για μας, στο δικό μας επίπεδο, διαδραματίζεται πάνω–κάτω ασυνείδητα, με τη βοήθεια όλων εκείνων που μας κατευθύνουν και μας εμπνέουν, αλλά αρχίζει από τη στιγμή που θα μιλήσουμε έστω και λίγο γι’ αυτόν ή που θα προετοιμαστούμε έστω λίγο.
Και ο τελευταίος Νόμος — ο Νόμος της Περιοδικότητας, των Κύκλων. Πολύ σύντομα. Μιλήσαμε γι’ αυτόν επίσης σε διάφορους μαραθώνιους για εκπαιδευτές — ότι η διάλεξή μας πρέπει να είναι δομημένη σε κύκλους. Δηλαδή σε περιόδους, σε φάσεις. Δεν μπορείτε σε όλη τη διάρκεια της διάλεξης να «χτυπάτε» στο ίδιο σημείο και να κρατάτε το ίδιο επίπεδο κατανόησης, έμπνευσης, φλόγας κ.ο.κ. Αυτό πρακτικά είναι αδύνατο. Άρα και από την άποψη του περιεχομένου και από την άποψη της προετοιμασίας και από την άποψη των συναισθηματικών στιγμών, η διάλεξη πρέπει να δομηθεί σαν ημιτονικό κύμα, σε στιγμές κορύφωσης. Δηλαδή πρέπει να διαλέξετε μέσα στα δύο ώρες της διάλεξης ορισμένες όμορφες κορυφώσεις, που για εσάς θα είναι σαν «μαργαριτάρια», και να κρατήσετε ακόμη έναν άσσο στο μανίκι. Στιγμές που θα αγγίξετε και στις οποίες θα φτάνετε κάθε φορά που αισθάνεστε χαλάρωση της προσοχής. Δηλαδή στην αρχή να οδηγήσετε την προσοχή σε μια κορύφωση. Να δείτε ότι οι άνθρωποι «πιάστηκαν»........να τους δώσετε μετά τη δυνατότητα να μη σας ακούνε. Έπειτα, μετά από θεωρητικά σημαντικά σημεία, αλλά όχι τέτοιας έντασης, να φτάνετε πάλι σε νέα σημεία στα οποία η προσοχή τους αμβλύνεται, κι έπειτα πάλι να τους δίνετε τη δυνατότητα να μη σας ακούνε. Κι έτσι μέχρι το τέλος της διάλεξης. Το πιο σημαντικό όμως σ’ αυτούς τους κύκλους των κορυφώσεων, στις οποίες και μόνο προσκολλάται πραγματικά η προσοχή όλης της αίθουσας, είναι να ξεκινήσει και να τελειώσει η διάλεξη με τη βασική όμορφη Ιδέα. Και να προσέξετε ώστε το πιο δυνατό σημείο κορύφωσης να είναι στο τέλος. Να μην το βάλετε στη μέση της διάλεξης, γιατί έπειτα, μιλώντας για λιγότερο σημαντικά, θα αποσπάσετε την προσοχή από το βασικό. Να την πείτε πριν το τέλος, όχι όταν είναι όλοι ήδη κουρασμένοι και δεν καταλαβαίνουν τίποτα, κι έπειτα να έρχονται να σας λένε: «Γιατί κρατάτε το πιο ενδιαφέρον για το τέλος;» Να στείλετε τους ανθρώπους στο σπίτι με ένα ζωντανό ίχνος, με κάτι πάνω στο οποίο θα συνεχιστεί ήδη η δική τους δουλειά.
Είναι επίσης σημαντικό, αν και το είχαμε πει παλιότερα, ότι, εκτός από αυτές τις κορυφώσεις, τα συναισθηματικά χτυπήματα, πρέπει πάντα να δίνεται δυνατότητα εκτόνωσης. Και διάλεξη χωρίς χιούμορ, χωρίς ανέκδοτα, χωρίς στιγμές γέλιου — δεν είναι διάλεξη.