Aujourd’hui, notre rencontre d’instructeurs sera également consacrée aux Lois dont nous avons parlé hier. 7 Lois, 7 plans. Mais cette fois nous allons les regarder du point de vue de l’instructeur : de quelle manière elles pourraient être appliquées pour revenir encore une fois au concept général de la préparation des instructeurs, aux points que nous devons garder à l’esprit. C’est particulièrement important, non seulement pour les instructeurs de la grande scène, mais aussi pour les petits instructeurs de niveau zéro. C’est‑à‑dire pour ceux qui ne dirigent pas encore de petits groupes ni de grandes conférences, mais qui travaillent avec les personnes, d’une manière ou d’une autre, à l’intérieur de la Direction, dans les cycles zéro et premier, afin d’avoir au moins un certain axe pour communiquer avec les gens, pour leur transmettre un certain impulsion qu’il faut garder constamment en tête.
Essayons au moins de garder présent à l’esprit ce que nous avons dans la Loi. Je vous le rappelle par plans. Nous commençons par le haut et nous descendons.
Pour le plan de l’Atma (Volonté, Loi) — la Loi d’Unité.
Ensuite — la Loi d’Illumination ou de Consécration (plan du Bouddhi — l’intuition).
Plan du Manas (mental supérieur) — Loi de Différenciation.
Puis — l’organisation (kama‑manas — mental inférieur).
Ensuite la Loi de Psychicité — l’Astral, la psyché.
La Loi d’activité, d’action — prana, l’énergie.
Et la dernière, tout le monde s’en souvient — la Loi de périodicité, des cycles — le plan physique.
Comment pensez‑vous que nous pourrions les appliquer à la préparation des instructeurs, au modèle de l’instructeur ?
Si vous vous souvenez, la Loi d’Unité est le principe directeur qui conduit tous les êtres vers un Destin universel unique par le chemin de l’évolution. Comme on le disait : s’« il » demande « vous êtes combien ? », vous répondez : « Un ». Nous disions qu’elle est liée à la prise de conscience de notre appartenance à un organisme, petit ou plus grand, à la prise de conscience que nous faisons partie de quelque chose de plus vaste. Et nous disions que cela est lié à la conscience de la chaîne, c’est‑à‑dire au principe d’émanation ou de transmission du feu, selon lequel tout l’Univers a été créé. Il y a l’Absolu originel — le premier feu. Il transmet son feu au second, le second engendre le troisième — lui transmet son feu. Et ainsi de suite jusqu’à la plus petite créature de l’Univers. De cette manière, celui qui transmet le feu ne perd rien, ne change pas, ne diminue pas, il reste identique. Et chacun des maillons de la chaîne est à la fois père et fils, maître et disciple. Il reçoit de quelqu’un, il donne à quelqu’un. C’est pourquoi, hier, lorsque nous parlions des caractéristiques générales du principe d’Unité, nous disions qu’en chacun de nous se trouve une parcelle de tous ceux qui appartiennent avec nous à la même chaîne. C’est‑à‑dire une parcelle du père, une parcelle des parents. En chacun de nous vit une partie de l’âme de celui qui nous a donné naissance. Vit le HAL, je vis, et ainsi de suite, et ainsi de suite. Comment cela peut‑il être appliqué à l’instructeur ? D’abord dites‑le vous‑mêmes, puis je vous dirai mes réflexions. Je vous ai donné les thèses principales. Comment appliqueriez‑vous cela à vous‑mêmes ? Quels points clés voyez‑vous en vous en tant qu’instructeur à l’intérieur du principe d’Unité ?
………
Nous avons entendu plus ou moins plusieurs points. En réalité ils reviennent tous au même. Tout d’abord, lorsque nous parlerons non seulement de la Loi d’Unité, mais de toutes les lois, il faut distinguer deux aspects, puis les unir en un seul. Les aspects concernant l’instructeur lui‑même et les aspects concernant la manière de donner une conférence ou une rencontre selon ces principes. Si l’on parle des aspects qui concernent l’instructeur lui‑même, il y a un axe central que vous avez compris comme allant de soi : l’instructeur, selon la Loi d’Unité, ne transmet rien de personnel. Il ne transmet pas ce qui est à lui, mais la Substance. Point clé. L’idée qu’il doit transmettre ne lui appartient pas. Selon le principe des émanations, si l’on tient compte de la Loi d’Unité, l’instructeur doit, en premier lieu, transmettre la substance, l’idée, l’archétype de l’organisme dont il est une partie constitutive. Les archétypes principaux, les idées, les points de ce que nous appelons l’idéologie de la Nouvelle Acropole. C’est le premier point. Donc notre première tâche, dans toutes nos rencontres, dans les conférences, dans les entretiens individuels, comme le dit La Voix du Silence : « As‑tu mis d’accord ton âme avec… ». As‑tu accordé tes hypothèses, tes points clés avec le cœur, la doctrine et la philosophie de la Nouvelle Acropole ? Et là, en ce qui concerne la Loi, du point de vue de l’instructeur, il n’existe pas dix mille doctrines. Il n’existe pas dix mille compréhensions différentes de la doctrine. Il existe dix mille formes différentes dans lesquelles sont exposées les mêmes idées. Dans ce contexte, la première tâche fondamentale non seulement de l’instructeur, mais aussi du responsable — même si ici nous parlons dans le contexte de la conférence — est de ne pas s’écarter du chemin, de ne pas s’éloigner, de ne pas déformer. De ne pas proposer ses libres interprétations qui ne reposent sur aucun fondement déjà confirmé à l’intérieur même de la philosophie de la Nouvelle Acropole, par telle ou telle hypothèse, par les paroles du HAL, des classiques, de Blavatsky, de moi, etc. Par « classiques », j’entends les auteurs qui, dans cette chaîne de transmission de la Sagesse, se trouvent depuis des temps immémoriaux et sont déjà reconnus comme des autorités. Donc une certaine liberté dans ce sens est permise, mais dans le cadre où toute hypothèse, toute supposition doit avoir une confirmation dans les paroles de quelqu’un ou dans certains enseignements faisant autorité. Si cette confirmation n’existe pas, alors nous la cherchons. Et tant que nous ne l’avons pas trouvée — nous ne transmettons pas. Nous nous informons, nous demandons, nous pensons, nous méditons afin que les choses soient digérées. C’est le premier point, du point de vue de l’instructeur.
Le second point — c’est en réalité le fameux principe d’émanation dont nous parlions lorsque nous parlions de la Loi d’Unité, et qui est très actuel pour l’instructeur. Quand est‑ce qu’un instructeur transmet ? Si nous avons un système de torches, si nous allumons une torche avec le feu originel, le second feu qui se crée possède alors toutes les caractéristiques du premier plus les caractéristiques que lui ajoute la matière qui brûle. Donc, lorsque nous faisons une conférence, lorsque nous conduisons une rencontre, qu’est‑ce que nous faisons en réalité ? Cette rencontre que nous menons — est‑elle unique, la première, ou… ? D’un côté elle est unique, mais du point de vue de l’Unité, elle n’est qu’un maillon de la chaîne. Donc, si l’on parle du principe des émanations, on peut l’appliquer à la fois sur le plan horizontal et sur le plan vertical. Sur le plan horizontal, en ce qui concerne la rencontre que je prépare, le thème, les approches, je dois toujours me relier à quelqu’un. Je dois toujours savoir de quoi et de qui je suis la continuation. Cela signifie que chaque conférence, chaque rencontre doit avoir son fondement dans les précédentes. Si je parle des Stoïciens, je ne peux pas parler des Stoïciens sans me référer, ne serait‑ce qu’indirectement, à la conférence précédente qui portait sur le Bouddha, même si c’est quelqu’un d’autre qui l’a donnée. Indirectement. C’est‑à‑dire en reliant en une seule chaîne et en me référant à celui qui a donné les cours avant moi. Si avant moi c’était un instructeur plus calme, alors je dois être dynamique. Comme continuation, comme complément de ce qui a déjà été fait. Est‑ce clair ? C’est particulièrement important, non seulement dans les conférences, mais aussi dans les rencontres données à des moments différents par des personnes différentes. Si vous donnez un cycle zéro, par exemple, il doit être la continuation de la journée portes ouvertes. Si vous animez un petit groupe, il doit être la continuation de la dernière grande conférence formative que les personnes ont entendue, et le complément de l’instructeur qui dirige le groupe. Donc, du point de vue de l’instructeur, vous devez avoir toujours en tête l’idée que vous ne commencez pas le processus instructeur à partir de zéro, mais que c’est comme une course de relais : vous ne faites que recevoir le flambeau pour ensuite le transmettre au suivant. Cela signifie qu’il faut se soucier non seulement de ce qui a été, mais aussi de ce qui sera. C’est‑à‑dire que, si l’on parle du plan horizontal, si vous conduisez un petit groupe, une rencontre, une conférence, vous devez automatiquement garder à l’esprit ce qui viendra ensuite. Quel sera le thème ensuite. Quelle rencontre viendra ensuite. Jusqu’à savoir quel instructeur la donnera. Si vous ne le savez pas, il faut le noter dans votre agenda — demander à celui qui sait. Et si lui non plus ne le sait pas, il faut le pousser à vous le dire. Pourquoi ? Pour que, en conduisant votre rencontre, vous puissiez tirer des conclusions et déjà préparer les gens à la suivante. Pas seulement par les mots. Préparer le terrain pour le prochain instructeur, le prochain impulsion, le prochain thème. Et le prévoir dans votre intervention. L’essentiel (je parle maintenant sur le plan horizontal), est que nous réussissions, avec vous, à créer une telle chaîne d’impulsions. Et que vous sachiez que vous êtes responsables non seulement de vous‑mêmes, de votre cours, de votre rencontre, mais que vous êtes responsables, du point de vue de la Loi d’Unification, du processus de transmission de l’impulsion. Comme un maillon de la chaîne. Au minimum, vous devez recevoir l’impulsion de celui qui était avant vous, et celui‑là doit préparer le terrain pour vous, préparer le terrain afin que l’on vous reçoive normalement. Et vous devez préparer le terrain pour que l’on reçoive normalement la personne suivante, le thème suivant, la rencontre suivante. Cet aspect a été pour nous jusqu’ici assez confus, et il le restera encore longtemps, mais il faut commencer à en prendre conscience.
Et maintenant, du point de vue de la Loi des Émanations, en ce qui concerne ce principe sur le plan vertical, c’est‑à‑dire la chaîne qui vient d’en haut. Nous avons dit hier, et nous l’avons répété plusieurs fois dans les rencontres d’instructeurs, que chacun de nous possède une parcelle du Maître. Et en donnant une conférence, en conduisant un cours, en menant n’importe quel entretien, n’importe quelle conversation de caractère formatif, chacun de vous est tenu de donner une parcelle de lui‑même. Même si cela sonne de façon abstraite et théorique. Mais si la rencontre a été bien menée, une partie de vous‑même restera dans la personne. Comment elle se développera, quel chemin elle prendra, ce que cela donnera et si cela donnera quelque chose — c’est déjà le problème de la personne à qui vous avez transmis. Le premier point dont il faut prendre conscience, c’est que nous portons tous une parcelle du HAL. Je ne parle pas ici de moi. Nous parlons maintenant du maillon principal et fondamental qui nous relie, disons, au monde des Archétypes. Nous disions qu’en réalité, donner une conférence ou mener une rencontre, grande ou petite, signifie faire comme si, à notre place, c’était lui. C’est‑à‑dire transmettre cette parcelle du feu originel, mais avec nos propres ajouts. Le modèle idéal — se représenter comme si vous donniez à ses pensées vos propres exemples, vos propres couleurs. C’est très difficile. Mais ce point, du point de vue de la Loi d’Unité, commence lui aussi à s’incarner à partir du moment où l’on prend conscience de sa nécessité. Vous pouvez aussi me prendre en considération. Lorsque, du point de vue de la Loi d’Unité, je prépare une conférence, je me pose la question : comment le HAL l’expliquerait‑il ? Pour cela, vous connaissez suffisamment le HAL, vous avez lu la brochure verte. Quelques phrases de lui suffisent pour comprendre son style. Non pas parce que nous créons un culte du HAL, mais parce que la parcelle de feu du Maître à travers laquelle il nous a transmis d’autres feux, une autre sagesse encore inaccessible pour nous, a déjà été éprouvée, et elle doit se transmettre plus loin. Car lorsque le HAL donnait une conférence, lorsqu’il menait une rencontre, lorsqu’il nous parlait ou écrivait, il écrivait, parlait, donnait ses conférences selon l’image et la ressemblance de la manière dont lui avait été enseigné. En y ajoutant ses propres éléments, qui formaient son style personnel. Et lorsque nous lisons le HAL, lorsque nous l’écoutons, celui qui est fin, l’instructeur fin, peut saisir immédiatement l’extraordinaire système par lequel Sri Ram et les autres Maîtres enseignaient au HAL. Car pour une personne fine cela transparaît parfaitement. J’espère vivement que, si parfois j’arrive à être un bon instructeur (et si vous ne l’avez pas ressenti, alors je suis un mauvais instructeur), à travers la forme, parfois, lorsque je vous enseigne, vous puissiez sentir comment le HAL m’enseignait. Ce n’est pas ma forme. Mais à travers certains exemples, certains moments, pas toujours, malheureusement, vous pouvez, à travers moi, vous unir au HAL. Et maintenant, vous devez devenir le maillon suivant de la chaîne.
D’abord, les gens, les membres manquent de Lena. C’est aussi un maillon. Et si, à travers les rencontres, à travers les conférences que vous donnez, les gens pouvaient, ne serait‑ce qu’un instant, comprendre que c’est ainsi que je vous parlais, que je vous enseignais, alors ils pourraient comprendre comment le HAL m’enseignait, et comment les Maîtres enseignaient au HAL. Voilà une question importante. Et même si la préparation à une conférence, à une rencontre, même si la concentration initiale avant une rencontre commence habituellement par la question que je vous pose à chaque rencontre d’instructeurs : « Comment l’expliquerais‑tu avec tes propres mots ? », il faut en réalité monter la question un peu plus haut. Pour vous faciliter la tâche et pour que nous puissions transmettre ce que nous appelons officiellement l’idéologie de la Nouvelle Acropole, la première question que nous nous poserons sera : comment le HAL le ferait‑il ? Et je vous assure que, moi par exemple, surtout pour les rencontres formatives, chaque fois que je commence à me préparer, après avoir rassemblé et lu un tas de matériel, je me pose toujours en premier la question : qu’aurait dit le HAL ? C’est pour moi l’axe. Ensuite : bon, d’accord, ainsi, ainsi et ainsi. Mais en sachant comment le HAL l’expliquerait, je sais qu’il n’irait jamais vers des phrases intellectuelles. Il expliquait toujours les choses les plus difficiles de manière simple. Il y a beaucoup de caractéristiques stables. Alors je m’assois et je cherche d’abord comment lui ressembler. Puis, quand je saisis l’axe de son approche, de son style, de ses points clés, de sa profondeur, de sa simplicité, de sa force, de sa dynamique, etc., quand je vois tout cela, alors oui, j’ajoute. Et c’est un point très important pour que la conférence soit, du point de vue de la métaphysique, métaphysiquement vivante, du point de vue des mystères — mystiquement vivante, du point de vue de la finalité — vivante. Et la dernière raison, non moins importante, est que vous puissiez venir à la conférence, à la rencontre, avec une pleine confiance en vous. Ce qui se passe normalement avant une conférence, avant une rencontre, surtout lorsqu’il s’agit d’une première conférence, d’une première rencontre : nous sommes nerveux, paniqués, cinq minutes avant, dans le métro, ou en attendant que la rencontre commence, nous relisons encore une fois, nous mémorisons, et nous y allons. Le fait d’avoir le cahier sous le bras, de le feuilleter, donne confiance à la personne. On ne peut la calmer qu’avec des moyens humains, en réalité seulement après la conférence. Mais il faut un autre type de calme, particulièrement important lorsque, pendant la conférence, surtout pendant la préparation, vous ne savez vraiment pas quoi dire, par où aborder le sujet, ni comment. Parfois vous y allez comme un sac vide. Vous avez 30 pages écrites en petit, vous n’y comprenez rien. Qu’est‑ce que cela donne ? Et parfois vous n’avez tout simplement pas le temps de vous préparer. Un petit groupe, ce n’est pas grave — ce n’est pas une conférence. Oui, une rencontre comme ça, oui, il n’y a que 5 personnes. Et vous y allez. Pour ces situations, il faut un calme de l’âme plus profond. Une âme qui s’appuie sur le Maître. C’est la seule entité sur laquelle l’homme puisse s’appuyer ; le reste il doit le faire lui‑même. Je vous le dis aussi à partir de ma propre expérience de vingt ans de conférences. Et chaque fois, je vous l’ai répété dix mille fois dans toutes les rencontres d’instructeurs, avant les événements importants je suis nerveuse, mais une seule et même pensée me calme toujours : comment le HAL agirait‑il ? Et si je n’arrive même pas à y penser, si, dans la panique, je n’arrive pas jusqu’à cette pensée, il y a un mécanisme automatique — le mot, le concept « HAL ». Et c’est tout. Ensuite on avance. Ni comment il parlerait, ni ce qu’il dirait, ni comment il expliquerait, ni à travers quels exemples, ni « aide‑moi » ou « n’aide‑moi pas », mais simplement : « HAL ! » — et on y va. C’est cela, du point de vue de la Loi de la Volonté, de l’Unification, du retour aux sources, que chaque instructeur doit avoir comme état d’âme. En plus du HAL, vous avez encore un petit maillon intermédiaire — moi, Delia. Moi j’ai Delia et le HAL. Mais ce qui concerne le HAL — c’est quelque chose de tout à fait particulier. Alors nous serons tranquilles, sachant que notre doctrine ne sera pas déformée. Nous serons tranquilles, sachant que nous ne nous écarterons pas du chemin et que nous ne nous permettrons pas de libertés qui relèvent plutôt de notre personnalité que de la véritable âme.
Et maintenant, si nous parlons de la Loi d’Unification pendant la conférence elle‑même. Si nous ne prenons plus l’instructeur lui‑même ni l’état intérieur qu’il doit avoir. En réalité, quelle sorte d’unification devons‑nous réaliser pendant la conférence, pendant la rencontre ? Entre qui, avec qui, devons‑nous unifier ? Il y a une unification sur trois plans, qui doit se produire pendant la conférence, pendant la rencontre — sur le plan spirituel, psychologique et physique. En ce qui concerne l’unification sur le plan spirituel et le fait que, à travers la conférence, doivent toujours transparaître les aspects de la doctrine, de la philosophie, des archétypes, etc. — cela est clair pour nous. Mais il y a autre chose. Il y a le fait que chaque instructeur est un maillon intermédiaire entre le public, les auditeurs, et Ce Quelque Chose avec quoi il faut les unir. Pour pouvoir unir, c’est‑à‑dire transmettre à l’auditeur ces idées éternelles, ces archétypes, vous devez, en premier lieu, vous y unir vous‑même. Dans le sens que tous les auditeurs, qu’ils soient d’accord ou non avec vous, qu’ils écoutent ou n’écoutent pas ce que vous dites, doivent, pendant la conférence, s’unir avec vous. Et c’est à vous de le faire. Cela n’existe pas au début de la conférence, surtout lorsqu’il s’agit d’une conférence publique, le public est très varié...
...il faut prévoir certains moyens pour disposer les gens à votre égard. Il faudrait, au début de la conférence, créer les fameux liens invisibles grâce auxquels vous pourrez ensuite mener la conférence ou la rencontre jusqu’au bout. Votre tâche, dans ce contexte, consiste à devenir pour les gens, surtout si vous travaillez longtemps avec eux comme instructeur, une personne proche, familiale. Même s’ils ne vous adressent jamais la parole, car dans les grandes conférences ils n’arrivent pas jusqu’à vous. Même si vous n’avez avec eux aucun contact verbal, ou très peu. Mais vous devez faire tout ce qui est en votre pouvoir pour devenir pour eux, pas même une autorité, mais une personne des leurs, une personne « à eux ». Et cela ne signifie pas seulement briser la glace initiale, mais construire la conférence, surtout la première partie de la rencontre, ou les premières rencontres si vous les donnez régulièrement, de façon à ce qu’on vous aime. Non pas pour vous‑même, mais pour que, en vous aimant, en ressentant une certaine chaleur, un certain respect, une certaine admiration pour vous, ils puissent plus facilement recevoir ce que vous allez leur transmettre. Parce que si un épouvantail arrive sur scène et parle du Beau, rien qu’en le regardant on n’accueillera pas le Beau. Ou si une personne très profonde monte sur scène, qui égrène des idées profondes, des exemples profonds, mais qui ne possède pas ce fluide, qui, comme être humain, comme être, ne touche pas les gens, même s’ils la voient pour la première fois, alors ils ne la recevront pas. Il transmettra, parlera, mais en vain. Et attention : gagner la sympathie des gens ne signifie pas seulement plaisanter avec eux, les faire rire, ni, comme beaucoup le font instinctivement, être emphatique, extatique, parler de choses sublimes et élevées. Non. C’est quelque chose pour lequel il n’y a pas de recette. C’est inné en chacun de nous. Chacun de nous, qu’il soit instructeur ou non, possède en lui quelque chose d’attirant et digne d’admiration, digne qu’on le regarde et qu’on l’admire. La préparation à l’instructorat et la préparation à la conférence signifie révéler ce « quelque chose ». Pas selon des recettes. Mais en partant simplement du fait qu’il y a un désir de créer des liens avec ceux qui vous écoutent. Le reste — la forme, le style, les gestes, l’approche des gens — sera suggéré par l’intuition et par l’âme. C’est aussi un point subtil qu’il faut apprendre d’abord à conscientiser. Au moins à garder en mémoire pour que, petit à petit, petit à petit, cela commence à fonctionner. Gardez à l’esprit, du point de vue de l’unification, que les gens doivent être unifiés par votre personnalité, par votre présence, par vous, afin de comprendre la conférence. Que vous le vouliez ou non, vous êtes le centre. Et comme le soleil, de ce centre tout rayonne. En gardant cela à l’esprit, il faut également comprendre qu’une chose est de raconter, une autre est de transmettre. On peut raconter longtemps et joliment, mais transmettre est beaucoup plus difficile. Dans ce contexte, transmettre signifie semer des graines dans l’âme de la personne. Semer quelque chose. C’est‑à‑dire toucher quelqu’un par quelque chose. Du point de vue de la Loi d’Unification, la plus belle transmission se produit lorsque vous, en tant que centre, ressentez le groupe comme un seul organisme, comme un tout. Et il ne faut pas toucher une personne concrète. Il ne faut pas s’adresser aux quelques braves gens concrets qui vous regardent et vous sourient alors que les autres dorment. Il faut toucher ce que l’on appelle l’âme collective du groupe.
Je passe tout de suite à l’unification sur le plan physique, puis nous reviendrons au psychique. Unifier le groupe — cela signifie créer, pendant la conférence, la rencontre, une petite âme collective ou une forme collective, une banque collective, si vous vous en souvenez. Ou éveiller l’âme collective. Et s’adresser non pas aux individus séparément, mais à l’âme collective du groupe. L’effet de cet appel est que ce que vous dites sera entendu par tous. Et sera actualisé pour chacun. En vous préparant, vous n’aurez pas besoin de chercher des exemples pour les spécialistes, d’autres pour les candidats, d’autres encore pour les « petits moyens », etc. Vous chercherez simplement des exemples. Et si vous parvenez à cette unité du groupe, à cette âme collective du groupe, alors cet inconscient collectif distribuera à chacun ce qui est pour lui actuel. C’est‑à‑dire que chacun comprendra, dans vos paroles, ce qui est pour lui actuel. C’est cela que l’on appelle transmettre ou semer. De là, du point de vue de l’unification, il faut être très prudent pour s’adapter à la mesure du groupe. À la mesure. Pour ne pas se laisser mener par le groupe. Nous en avons parlé dans beaucoup de rencontres d’instructeurs. En général, pour être compris, nous nous adaptons trop, nous simplifions trop, nous découpons trop tout en petits morceaux pour que ce soit pour tous et pour chacun. Cela nuit à la création de cette âme collective. Il y a des choses qui doivent être dites telles qu’elles sont. Surtout les choses principales, essentielles. Indépendamment de notre peur qu’elles soient comprises ou non. Et ce sont précisément ces choses dites pour tous, sans adaptation, qui créent l’axe de l’âme collective du groupe. Alors vous sentez que le groupe vous écoute comme un seul organisme. Et quand ce que vous donnez est ce que l’organisme boit et répartit dans ses cellules — alors vous avez atteint l’unification.
Et dernier point sur le plan psychologique. Que cela reste pour vous abstrait, je sème aussi en vous, un jour vous comprendrez. Du point de vue de l’unification sur le plan psychologique, nous disions qu’il faut apprendre aux gens, non seulement à recevoir une information, non seulement à recevoir des points clés, mais à apprendre, en donnant une conférence, en menant une rencontre, à penser et à ressentir, à réfléchir et à sentir. C’est‑à‑dire ne pas seulement faire en sorte qu’ils comprennent quelque chose, mais faire en sorte que tout le groupe parvienne à des approches communes dans les pensées et dans les émotions. Travailler avec eux sur ce qu’on appelle le plan psychique. Qu’ils apprennent, en assimilant l’information, à réfléchir, à ressentir, à discerner et, en conséquence, à réagir à tout ce qui les entoure. Là, dans ce contexte, nous disions aussi — et le HAL le dit, surtout pour les instructeurs — que lorsque vous donnez une conférence, vous travaillez en même temps avec des systèmes de pensée, avec des images ou avec des systèmes de ressenti, et vous essayez de les transformer, vous devez surtout apprendre aux gens à apprendre de la nature et de la vie. C’est‑à‑dire, comme dit le HAL, que ce dont vous parlez doit n’être qu’un modèle qu’ils peuvent appliquer, et à partir duquel ils peuvent apprendre de la nature et de la vie. Le HAL donne un exemple très simple. Si l’on parle de Platon. Au lieu de dire : « Platon, dans son Timée, parle de la Loi des cycles, dit que tout a son début et sa fin, que tout meurt et renaît », on peut aborder Platon d’une autre manière. Dire : « Avez‑vous regardé la nature ? Avez‑vous vu un arbre, ces feuilles ? À un certain moment, elles meurent, tombent de l’arbre, puis au printemps elles renaissent. C’est précisément de ce qui existe dans la nature que parlait Platon dans son Timée, à travers tels et tels exemples. » Autre exemple du HAL : au lieu de dire que les Stoïciens disaient qu’il faut apprendre à supporter, vous avez vu la goutte d’eau qui tombe au même endroit pendant des milliers d’années (ça, je l’ai déjà volé dix mille fois) ? Et nous développons le thème à partir de ce moment : les Stoïciens disaient que oui, la patience, c’est… Donc l’approche doit être inverse. Ne pas commencer par l’information et terminer par les exemples, mais, dans la mesure du possible, commencer par les exemples, pour que les gens apprennent à analyser ce qui se passe, et terminer par l’information, par l’étude, comme confirmation de ces exemples tirés de la vie. Votre tâche, du point de vue du travail sur les pensées et les émotions des gens, est qu’ils apprennent, quel que soit le thème que vous enseignez, quelle que soit la rencontre que vous menez dans la Direction, qu’une personne peut et doit apprendre partout et en tout lieu, et de tout. Que l’homme apprend toujours, de tout, et que dans les rencontres on fait la synthèse, on réunit ce qu’il a appris dans la vie et on l’utilise. C’est pourquoi le HAL attire aussi l’attention sur le fait qu’il faut être prudent avec les exemples, qu’ils ne doivent pas être du même type. Si nous voulons unir les gens dans une même approche du penser, dans une même manière de sentir. Si nous prenons un ou deux exemples de la nature, le suivant doit être tiré de la vie politique et sociale. Ensuite un autre de la science, puis un autre de l’art, puis d’une nouvelle entendue à la télévision, puis encore d’une vie ordinaire de n’importe quel être humain. Et à chaque conférence, à travers vos exemples, quel que soit le thème que vous présentez, quelle que soit la rencontre que vous dirigez, la personne doit voir cette gamme de moments différents unis par une même approche de la pensée. Je donne aussi des exemples du HAL. Il dit qu’on peut apprendre beaucoup plus en conduisant une voiture à 180 km/h qu’en parlant de cette vitesse et de ces sensations dans une conférence. Et les gens doivent savoir qu’il y a la vie, qui partout et en tout lieu les enseigne, et qu’ils trouvent la confirmation de cet apprentissage dans votre conférence. Et si l’on force les gens à considérer tout ce qui les entoure afin que, automatiquement, comme état de conscience, ils en tirent des conclusions, que naissent des réflexions, que surgissent des impulsions de compréhension plus profonde, alors vous unissez ces gens du point de vue de la seconde caractéristique de la voie du disciple, appelée recherche.
La loi suivante, la Loi de Consécration, d’Illumination. Brûler, spiritualiser, etc., nous en parlions hier. Il n’existe aucun être qui ne soit pas spiritualisé…, qui n’ait pas sa lumière. Et le mal, l’obscurité — c’est l’éloignement de la lumière. Sur le plan scolastique, nous avons assimilé cela. Du point de vue de la Loi de Consécration, être instructeur signifie transmettre le feu, enflammer, brûler, inspirer. Cela, nous l’avons déjà vu dix mille fois. Et nous avons également parlé de ce point : du point de vue de la transmission de la lumière, il faut soi‑même être un gars ou une fille constamment brûlants, un instructeur. Quarante degrés de température, au minimum. L’instructeur doit être constamment « malade ». Moi, en tant qu’instructeur, chef, MN, j’aime très peu que vous soyez « malades » de vous‑mêmes, mais, du point de vue de la Loi d’Illumination, vous devez être malades de l’Idée, du rêve de ce que vous allez transmettre. Et dans ce contexte, non seulement symboliquement, mais très concrètement, l’instructeur doit vraiment être un peu malade. Du point de vue de l’instructeur, du point de vue de la Loi de Consécration, il doit être malade non seulement du thème lui‑même, de l’information particulière qu’il expose, mais de l’instructorat lui‑même, du fait même d’être instructeur, du fait même de transmettre. Premièrement, pour devenir de bons instructeurs, malgré le fait que, comme pour moi, il restera toujours de la peur, restera toujours ce soupir : « Oh, encore une conférence de plus », vous devez au fond de l’âme désirer, rêver, aimer être instructeur. Cela s’appelle être malade de l’Idée. Être malade de l’instructorat lui‑même. Et, de temps en temps, pour alléger la vie, vous pouvez réfléchir à quel point l’instructorat n’est pas une effroyable responsabilité ou un devoir, mais quelque chose de beau, quelque chose de merveilleux, un honneur. Que, du point de vue de la Loi de Consécration, transmettre le feu est un processus magnifique. Que personne ne vous comprenne, que personne ne reçoive rien, que personne n’assimile rien. Et alors ? Vous devez être des artistes de votre art, aimer votre art de transmettre, vivre de lui. Je paraphrase ici les paroles de Marc Aurèle : « Est‑ce que le potier aime davantage ses vases, est‑ce que le forgeron aime davantage ses épées, est‑ce que le paysan aime davantage ses graines et son jardin que l’instructeur aime lui‑même le processus de transmission et ses élèves ? » Et bien que ce soit une phrase que l’on a entendue dix mille fois sous tous les angles — que l’instructorat est une mission, qu’il faut vivre de cela — je suis sûre que si je vous réveillais à 4 heures du matin, vous me réciteriez tout cela par cœur, tant nous l’avons martelé. Pourquoi alors vois‑je, parmi les instructeurs du cycle zéro comme de la grande scène, si peu d’instructeurs de vocation, de destin ? Qui sentent cette activité comme leur destinée, comme leur vocation, comme quelque chose sans laquelle ils ne pourraient pas vivre, parce qu’il y a un vide non rempli, comme quelque chose vers quoi il faut tendre, pour quoi il faut combattre, qu’il faut aimer, en quoi il faut espérer. Et j’ai vu très peu d’instructeurs qui, lorsque je les ai réjouis de leur première conférence ou de leur premier petit groupe, ne l’auraient pas perçu comme une corvée de plus, ou comme un « presente ». Ne faites pas semblant. Inutile de cacher cela. En plus du fait qu’il faut être « presente », il faut être instructeur dans l’âme. Et si, au fil des rencontres d’instructeurs, par ma faute (je peux vous expliquer tout cela de manière très ennuyeuse) ou non, vous ne tombez pas amoureux, vous ne désirez pas devenir instructeurs, alors j’aurai un gros problème. Et si nous revenons au HAL, à Delia, à ma petite et modeste personne, je pense que nous sommes coupables de tous les péchés, mais que nous aimons transmettre, ça oui. Peut‑être ne savons‑nous pas le faire, c’est autre chose, et que si, Dieu nous en préserve, on nous annulait une conférence, une possibilité de transmettre, de raconter, d’embraser, nous ne serions plus nous‑mêmes. Comme des branches desséchées, séparées de leurs sources et qui ne se rechargent plus. Ce n’est pas pour rien que je reviens à ma rate, pour vous faire rire encore une fois. Tout le monde me ménage, me ménage, alors que je demande qu’on me donne le premier cycle, et je disais que, pour soutenir le premier cycle, non pas le premier cycle, mais moi‑même. Parce que je sais que, du moment où je me tiens devant les gens, quand il n’y a plus d’échappatoire, que mon estomac gargouille, que quelqu’un mange au buffet — pour moi, peu importe tout cela — ma « matière » commence. Et tant qu’elle ne se termine pas, il n’y aura ni rate ni quoi que ce soit. Est‑ce clair ? C’est un art. Le plus grand, le plus élevé. Ce n’est même pas un art de la parole, mais un art supérieur. Et en lui se trouve aussi l’art de l’artisanat, et tout le reste : la même transmission qui doit se manifester dans l’instructorat, se manifeste alors partout. Et si nous parlons des instructeurs du point de vue de la seconde Loi, la Loi de Consécration, les instructeurs doivent être les plus grands maîtres du don, la plus haute classe du don, un exemple en cela. Car ce qui se travaille et s’accumule toute la vie à travers le travail, ce qui est reçu à travers les différentes formes d’existence, à l’école et dans la vie personnelle, tout cela, ensuite, lorsque vous faites une conférence, lorsque vous menez un entretien, une rencontre, tout cela est donné, la totalité de votre expérience, pas un élément, pas un deuxième, pas un troisième. Tout ce que vous avez est donné. Inutile de dire que ce serait stupide de donner ce qui n’est pas encore posé en vous. Et toutes nos rencontres d’instructeurs, les petits groupes et les conférences, ne sont qu’un essai, pour révéler, au fil des années, des prêtres, des maîtres du don. Du point de vue de la Loi de Consécration, de spiritualisation, si l’instructeur atteint cet état‑là, peu importe comment il s’est préparé, quelles sources il a lues, s’il a lu 10 livres ou seulement la conférence de quelqu’un d’autre. Cet axe, ce canal, c’est cela qui est la raison pour laquelle nous vivons ; et quand il y a une raison pour laquelle nous faisons quelque chose, alors ce n’est plus nous qui le faisons seulement, alors vient la consécration, l’illumination, la spiritualisation. Il faut réfléchir à cela. Et, en ce qui concerne les responsables de Direction, etc., nous disons toujours : si tu ne peux pas, essaie, efforce‑toi. Mais pour les instructeurs il y a un terme, une période après laquelle soit ils existent, soit ils n’existent pas. Et il vaut mieux ne pas toucher à cela, ne pas s’y engager, ne pas gâcher la vie ni à soi ni aux autres, plutôt que de le faire à moitié. Voilà la spécificité de l’instructorat. Que nous l’appelions Loi de Consécration ou autrement. Dans ce contexte, l’instructeur devient véritablement prêtre et mage, et il n’existe ni sage, ni mage, ni prêtre à moitié. Il l’est entièrement, ou il ne l’est pas. Et si vous faites la conférence ou la rencontre dès le départ avec cet état d’âme, alors votre rencontre peut être réussie ou ratée, peu importe comment elle se déroule, si tout le monde s’endort ou non. Alors s’accomplit le mystère de la fameuse Loi de Consécration, du point de vue de l’instructorat, car lorsque l’instructeur, en donnant la conférence, transmet une force, il éveille chez les gens une force élémentaire qui les soutiendra pendant une certaine période. C’est le moment de l’Amour‑Intuition, le moment de la bénédiction. Si les Grands Véritables bénissent en transmettant une force réelle, intérieure, par un contact, l’instructeur, lui, possède comme instrument la parole sacrée. Nous en avons parlé au dernier marathon. Vous devez comprendre que, en ce sens, l’instructeur, du point de vue de la seconde Loi, travaille réellement comme un médecin, comme un thérapeute : il guérit, il soigne. Nous pouvons en rire, mais la conférence, la rencontre, le petit groupe sont une séance, qui, aux sommets de la maîtrise, se fait consciemment. Et, à des sommets moins élevés, se réalise grâce à cette approche d’instructeur : « Je viens parce que c’est ma vocation. » Gardez à l’esprit que cette force que vous transmettez à la personne, aux gens, au groupe, à l’âme collective, est une force qui doit durer un certain temps. C’est ainsi qu’est déclenché le processus de catharsis, dont nous avons aussi parlé dix mille fois. Alors, lorsque les gens sortent de votre conférence, ils ne se sentent pas seulement mieux, plus purs parce qu’on leur a retiré la saleté avec laquelle ils sont arrivés, mais ils deviennent meilleurs. Ou, au minimum, on leur donne les conditions conscientes pour devenir meilleurs. C’est le second Logos. Le résultat de l’instructorat du point de vue de la Loi de Consécration : la personne doit devenir meilleure après vous. Elle doit devenir meilleure, ou elle doit avoir les conditions que vous avez créées pendant la conférence pour les utiliser dans la vie extérieure. Combien de « séances », de conférences, de rencontres, d’échanges sont nécessaires pour cela — cela dépend de la personne. Dans ce contexte, du point de vue de la conférence, vous devez parvenir à l’état (je l’ai ressenti vis‑à‑vis des conférences du HAL, et je pense que beaucoup d’entre vous l’ont ressenti dès les premiers moments également) où vous vivez d’une conférence à l’autre, et où vos élèves, vos personnes, vivent d’une rencontre à l’autre avec vous. C’est ce qu’on appelle le second Logos, ou principe de Consécration, ou maîtrise supérieure. Tout en ne s’attachant pas à vous, sans dépendre de vous, mais ils viennent à vous comme à une source où l’on peut s’abreuver, puis retourner vivre. Et lorsqu’ils ressentent à nouveau la soif, ils reviennent et vivent de vous. Et si vous n’y parvenez pas, l’instructorat ne servira à rien.
Passons au troisième principe. Le principe de Différenciation. Nous l’avons aussi mentionné sous de nombreuses formes auparavant. Nous l’avons évoqué même dans la première partie de notre rencontre. Il est lié au mental supérieur, au Manas, à la capacité de saisir les archétypes. Si vous vous rappelez, nous disions aux Forces vives que lorsque la lumière commence à agir, elle se décompose en une gamme de couleurs, et c’est ce que l’on appelle le principe de Différenciation. Du point de vue de l’instructeur, comment fonctionne le principe de Différenciation ? D’abord, il est lié à la conscientisation ou à la compréhension de ce qui a été. Nous en avons déjà parlé quand nous disions que la personne qui parle de quelque chose doit le faire en connaissance de cause. Attention, ne confondez pas la conscientisation avec la découverte globale de la vérité sur ce thème. C’est‑à‑dire que vous enseignez les autres, mais vous devez comprendre vous‑mêmes que toute information, toute formulation, tout conseil ou tout enseignement qui vous parvient exige une nouvelle compréhension à votre niveau. Pas une compréhension totale, mais une nouvelle compréhension à votre niveau. C’est‑à‑dire qu’il faut que cette information cesse d’être, au moins en quelque chose, une pure abstraction… Transmettre consciemment. Et lorsque l’on transmet consciemment, alors nous passons au processus de Différenciation dans la conférence, alors on peut différencier. Je vais expliquer ce que c’est. Que signifie différencier ? D’abord, lorsque je prépare et que je donne une conférence, je dois d’abord comprendre pour moi, puis transmettre aux élèves, l’essence principale ou l’idée fondamentale originelle du thème, ou, comme on l’appelle encore, l’archétype du thème. C’est ce fil principal, ce thèse de base à partir duquel je vais « danser », et autour duquel se construit toute la conférence. Si, par exemple, je parle de la République de Platon, j’ai un thèse principal — « comme en haut, ainsi en bas ». Harmonie en haut — harmonie en bas. L’État doit être le reflet de l’harmonie du monde. Thèse principale, unique, qui contient tout, idée principale, archétype. Je la trouve, et je construis ma conférence autour d’elle. Après avoir trouvé le thèse principal, l’idée maîtresse du thème, qui est généralement, comme tout ce qui est génial et grand, simple, je dois apprendre à la formuler pour moi en une ou deux phrases qui contiennent tout. Ensuite je passe à la Différenciation. De l’idée générale — à la Différenciation, c’est‑à‑dire que je regarde par quels principaux points clés on peut expliquer ce thèse, cette idée centrale. C’est ce qu’on appelle « différenciation ». Il y a la lumière originelle, l’idée, puis il y a une gamme de points clés, et chaque point clé de cette gamme contient ou peut nous mener à l’idée originelle. Si je parle de la structure verticale de la pyramide de l’État de Platon, ou des quatre types d’hommes, ou des différents mondes — intelligible et sensible, ou des quatre âges, ou je dis qu’il y a tels et tels guerriers dans l’État, ou qu’il y a telles et telles formes d’éducation — toute cette gamme de points clés doit confirmer, en quelque chose, l’idée principale ou illustrer un aspect de l’idée principale. Tout cela, en fait, exprime en quoi consiste le reflet de l’ordre cosmique sur terre à l’intérieur de l’État. C’est ce que l’on appelle Différenciation. En chaque point clé dont vous parlez, il y a un sous‑contexte de cette idée, qui, dans l’esprit de la personne qui écoute, confirme l’idée principale ou donne la possibilité de la déployer. Du point de vue de la Différenciation, lorsque vous donnez les points clés, lorsque vous déployez l’idée principale, il existe une forme très utile que vous pouvez utiliser dans la conférence. Tous les philosophes avant nous l’ont utilisée. Elle s’appelle le dialogue. Il ne s’agit pas seulement de poser une question et que quelqu’un du public réponde, car parfois c’est possible, parfois non. Il s’agit de construire votre conception de la conférence, des points clés, des archétypes, sur la base des questions et des réponses que vous poserez vous‑même. D’une certaine hypothèse naît telle question, de cette question naît telle réponse, de cette réponse surgit la question suivante. C’est la fameuse méthode de Socrate, de Platon, et elle aide beaucoup les gens à saisir l’essence de ce que vous exposez, d’un côté, et, de l’autre, si vous leur apprenez à travailler avec des abstractions pures, avec des idées pures (c’est cela le Manas), vous devez leur développer l’habitude de réfléchir en se posant des questions selon le système du dialogue avec soi-même. C’est‑à‑dire la naissance de questions à partir de certains problèmes et la recherche des réponses. Vous devez amener la personne à comprendre que comprend bien, ou que est sage, ou que saisit l’essence, celui qui sait poser une question en plein dans le mille. Se la poser à soi, même pas à l’autre. Parce que la question en plein dans le mille le conduit à de nouvelles recherches. Et si vous préparez la conférence du point de vue de la Différenciation, et que sur ce thème ne vous viennent aucune question, seulement des constatations, alors vous la préparez mal. Et vous devez vous habituer, pour que vos gens s’habituent, lorsqu’ils donnent une conférence, après avoir votre plan de points clés, votre plan d’information, à préparer aussi une liste de questions. Et selon ce même système, qui doit déjà devenir naturel pour vous, que lorsque vous posez une question, vous trouvez une réponse, cette réponse vous conduit automatiquement à une nouvelle question. Automatiquement. Selon ce même système, la Loi de Différenciation, c’est‑à‑dire le travail avec le Manas, l’instructeur doit être, symboliquement, quelqu’un qui, dans le cadre de son cours, donne la possibilité à lui‑même et à ses élèves d’ôter des voiles. Nous disions constamment qu’ouvrir des points clés signifie revenir sans cesse à la même chose, et dans cette même chose trouver toujours quelque chose de nouveau — de nouvelles révélations, de nouvelles compréhensions. Et ce nouveau, qui est trouvé sur la base de l’ancien, s’appelle l’ôter d’un voile de plus, et il y a une infinité de voiles. En tenant compte du principe de Différenciation, l’instructeur doit travailler, nous en avons déjà parlé, selon un système de révélations, de retraits de voiles. D’abord sur lui‑même, puis, pendant la conférence ou l’entretien, faire en sorte que les gens découvrent pour eux‑mêmes quelque chose de nouveau dans ce qu’ils ont déjà entendu dix mille fois. Et s’il n’y a pas, dans votre conférence, ces moments où vous sentez que c’est une révélation pour les gens, et où les gens ont réellement compris au moins une fois quelque chose de nouveau pour eux, alors, du point de vue du principe de Différenciation, votre conférence est ratée. Il faut en tenir compte lorsque vous ferez vos bilans.
Passons au principe d’Organisation, l’un des plus clairs — kama‑manas. Comme nous l’avons dit la dernière fois — c’est la logique, d’un côté, et de l’autre, c’est le travail dans le temps et l’espace. Nous avons dit dix mille fois que l’instructeur doit d’abord organiser sa conférence. Dans quel sens ? C’est‑à‑dire qu’il doit avoir certaines choses bien rangées sur les étagères. Nous avons dit qu’il y a un plan de moments formatifs et un plan informationnel, mais n’oublions pas que dans tout cela il doit y avoir sa logique, et que, après avoir revu, préparé toute la conférence, indépendamment du cahier que vous avez, vous devez déjà avoir en tête et connaître par cœur le plan logique des thèses formatives et le plan logique de l’information : un modèle très simple, court, par points, les points essentiels de la conférence. Et ils doivent être logiquement liés entre eux. C’est‑à‑dire que vous devez distribuer les points de telle façon qu’ils soient construits selon la Loi des Émanations ou selon la loi des nombres — du premier point découle le second, du second le troisième, du troisième le quatrième. Le HAL disait qu’il est très dangereux de créer le plan, le modèle organisationnel d’une conférence sans relier les points entre eux. Par exemple, nous parlons du Bouddha, comme d’habitude, point 1 — la vie, point 2 — l’époque dans laquelle il a vécu, point 3 — les actes, ce qu’il a fait, point 4 — l’enseignement, et point 5 — la mort. Modèle très simple. Mais il manque le lien logique — pourquoi, en quoi l’action découle de la vie, ou pourquoi la vie découle de l’époque historique dans laquelle il a vécu, pourquoi, si ensuite vient le point sur les formes de travail, pourquoi les formes de travail découlent de l’époque historique. Si ensuite vient le point sur l’enseignement, en quoi l’enseignement découle de son travail. Si ensuite vient la mort, en quoi la fin de sa vie découle de son enseignement. C’est cela que nous oublions très souvent. La logique, mais une logique non pas rationnelle, mais une logique pleine de sens, formative, clé. Et surtout — méfiez‑vous des plans interminables, des thèses à dix mille points. Dans ce modèle que vous devez connaître par cœur, il y a des points principaux, et tout le reste se trouve à l’intérieur. Pour ne pas en arriver, pendant la conférence, à une erreur très répandue, dont nous avons déjà parlé : une demi‑heure passe — « ça je l’ai oublié, ça je ne l’ai pas raconté, ça… j’avance. »
A.V.G. : Il y a un autre point. Pause — et j’ai déjà tout raconté.
Voilà, je disais : la pause — et déjà tout. Et encore, dans ce contexte, il faut organiser la conférence, le thème de la manière suivante. C’est une question d’expérience, et le HAL en parle aussi. Généralement, dans leur grande compréhension que le plus important ce sont les moments formatifs dans la conférence (et c’est vrai), dans une conférence sur Platon, sur Socrate, sur la philosophie de l’histoire, sur les mathématiques ésotériques, on parle toujours des mêmes points, de telle sorte que les gens ne sachent pratiquement pas qui est Socrate, ni ce que Platon disait vraiment, ni ce que sont les mathématiques ésotériques. Parce que tout est construit sur les moments formatifs, et les gens entendent très peu de choses sur le thème lui‑même. C’est un extrême. Et l’autre extrême — c’est lorsqu’il y a un entassement d’informations, on sait tout du thème lui‑même, mais pourquoi et pour quoi ce thème — Dieu seul le sait, et la science ne le sait pas non plus. Normalement, la conférence est construite de telle sorte qu’il y ait à parts égales, cinquante pour cent d’information intéressante et cinquante pour cent de formatif. Et qu’ils s’entrelacent entre eux, mais cela relèvera d’une autre Loi. Que chaque moment formatif, si possible, soit soutenu par un fait intéressant sur le thème, et inversement, que chaque fait intéressant soit soutenu par un moment formatif intéressant. Et méfiez‑vous de l’ennui.
La Loi suivante — la Loi de Psychicité, qui, du point de vue de l’instructeur, parle du processus de création de formes astrales et mentales collectives. En quoi consiste ce processus, théoriquement ? Il consiste en ce que, s’il y a des idées et des points que la personne ne doit pas oublier ou qui doivent être présents constamment dans sa vie et devenir le moteur de ses compréhensions et de ses révélations, il faut faire en sorte que certains mots, certains termes, deviennent vocabulaire, expressions fréquentes dans la vie quotidienne, objet d’anecdotes, de saynètes, de félicitations, de toasts. C’est ce qu’on appelle une forme astrale‑mentale collective. Jusqu’au point où il faut arriver parfois à avoir l’impression qu’on a déjà exagéré, qu’il y a des notions que l’on emploie partout, que l’on mâche partout, qu’il vaudrait mieux ne plus mentionner (bien sûr, il faut veiller à ne pas les déformer). La notion de « rêve », vous vous souvenez, ou la « Cité d’or ». Tous les membres, réveillez‑les, n’importe lequel, dans n’importe quel centre urbain : « Rêve, Don Quichotte, Cité d’or, espoir, HAL, patience, l’espoir comme forme de foi », des phrases ailées qui sont importantes non parce qu’on les emploie, mais comme preuve, comme signe, comme résultat que quelque chose est devenu une âme collective, c’est‑à‑dire une forme collective de pensée et de perception. C’est une tâche lourde d’un côté, mais lorsque vous donnez une conférence ou un cours, vous devez faire en sorte de revenir à ces formes astrales‑mentales, de les « nourrir », mais avec prudence, sans susciter de protestation, sans prêcher, sans sermonner. En réalité, comme le disait le HAL, cette création de formes astrales‑mentales collectives, ou de banques de charge, qui agissent ensuite d’elles‑mêmes comme de petits devas, des gardiens, est à la base du travail avec les émotions pendant la conférence ou le cours. Tout d’abord, il ne faut pas oublier, dit le HAL, que chaque cours doit être chargé émotionnellement. Que signifie « chargé émotionnellement » ? S’il y a une charge émotionnelle que vous transmettez, cela veut dire que, à travers tout ce que vous dites, se réveille ce qu’on appelle l’état de dévotion, ou bien que vous travaillez sur le rayon de la dévotion. C’est‑à‑dire que, par les émotions, vous devez susciter la dévotion à l’École, au rêve, au Maître, l’état de dévotion au Beau. C’est pourquoi on dit que pendant la conférence, le cours (mais c’est un art de haute classe), il faut, dans la mesure du possible, prévoir consciemment qu’au cours du cours il y ait des moments de ce qu’on appelle des chocs émotionnels. Ou, plus normalement : des coups émotionnels, qui ont une double fonction. La première fonction — susciter ou déclencher des moments de rêve, d’aspiration, de pureté, de catharsis, d’un côté, et susciter des émotions élevées, le besoin de ce qui est grand, beau ; et, de l’autre côté, susciter des moments de catharsis du point de vue de la honte, de l’émotion, de l’inquiétude, lorsqu’il s’agit de choses qui doivent provoquer une révision intérieure, doivent provoquer certains retournements intérieurs. Bien entendu, cela doit se faire avec une grande finesse. Il ne s’agit pas de crier de toutes ses forces, de déchirer sa chemise, son dos, je ne sais quoi encore. Il y a deux variantes pour provoquer ces poussées d’émotions qui mènent soit au haut, soit aux moments de rupture et de révision. Cela peut être des moments très doux, beaux, qui suscitent, nous l’avons dit aux marathons précédents, des larmes, soit de tendresse, soit de désespoir, soit même non pas de désespoir, mais de prise de conscience de la profondeur de notre chute selon un certain critère. Non pas des larmes extérieures, mais lorsque l’âme pleure. Ou bien cela peut être des moments forts, hautement émotionnels. Là, entrent en jeu toute la gamme, la voix et tout le reste, mais c’est une question d’entraînement, généralement sous forme de coups soudains, lorsque les auditeurs s’y attendent le moins. C’est un point subtil, mais très important, surtout lorsqu’il s’agit de choses fortes. Lorsque vous sentez pratiquement que la voix monte, que la force de la parole aussi, que le silence règne dans la salle, que tous vous regardent, et que vous voyez que vous atteignez la culmination, il faut d’abord les apaiser. Les bercer, la‑la‑la, joliment, puis vous sentez l’instant — boum. Et ensuite à nouveau les bercer, les détendre, les faire rire, et voilà. Mais ces moments émotionnels dans la conférence, à la fois beaux et forts, doivent être prévus. Bien entendu, dans les rencontres et dans les Directions, on conseille la variante douce. Sinon, Marina vient et dit : « Le scalpel ! » — évidemment, personne ne restera. Ou Lioucha Sidorov : « Je vais vous filmer pour l’Histoire ! » Évidemment.
Et enfin, du point de vue de la Loi de Psychicité — la conférence, le cours — c’est du théâtre. Initiatique, dans le modèle idéal, et ordinaire dans le modèle non idéal. En quel sens ? Encore une fois, nous disions que l’instructeur est un acteur. Et peu importe ce qu’il conduit — une rencontre, une Direction, un petit groupe ou une conférence — il doit faire en sorte que les gens ne se contentent pas d’écouter, mais participent à ce qu’il raconte. Et pourquoi je dis « participer », et pourquoi je dis que c’est un théâtre à un seul acteur ? Lorsque vous racontez un événement, un certain personnage, vous devez faire en sorte que les spectateurs vivent avec le personnage, qu’ils vivent avec lui, se transportent, comme s’ils regardaient un film, un feuilleton. Ne racontez rien, surtout lorsqu’il s’agit de la vie des gens, d’événements vivants, comme un observateur extérieur. C’est le plus terrible. Il faut raconter en peignant, en embellissant. Si vous racontez comment Giordano Bruno a brûlé sur le bûcher, vous devez vous‑même en être saisi, pour que les spectateurs ressentent la flamme, aient pitié de cet homme. Qu’ils ressentent ce que vivent les disciples en voyant partir un homme, qu’ils ressentent ce que signifie partir dans un autre monde, tout en restant en bas, que ce ne soit pas un récit, mais une scène. C’est très important. Cela, du point de vue des émotions, permet de les transporter avec vous dans la situation dont vous parlez et de la vivre avec vous. Gardez en tête, petit ajout, que vos auditeurs, si intelligents soient‑ils et quel que soit le nombre de fois qu’ils ont entendu cela, sont comme des enfants qui sont venus et attendent que le rideau se lève. Et vous ne leur racontez pas seulement un conte. Ils attendent un rideau levé. Et pour qu’il n’en résulte pas des exposés scientifiques avec tels et tels points, pour que ce ne soit pas ennuyeux, vous devez animer le récit. Faire en sorte que les personnages et les événements vivent devant vous et devant eux. Pour que les gens « voient », sans rien voir. Et, pour cela, vous devez voir vous‑même.
Le principe suivant — la Loi d’Activité, d’Action. Comme nous l’avons dit — c’est la fameuse dynamique. Vaincre l’inertie. Cela détermine naturellement le rôle et les fonctions de l’instructeur pendant le cours. Si, selon la Loi précédente, il est acteur, selon cette Loi il est combattant, guerrier. Je vais expliquer. Gardez à l’esprit que lorsque vous montez sur scène, oh, combien de fois je l’ai vécu avec vous, même aujourd’hui, lorsque vous arrivez avec votre petit feu, avec votre petite impulsion, prêts, vous voyez des visages devant vous, et, dans un certain sens subtil, ils deviennent pour vous des ennemis chers, parce que vous arrivez avec quelque chose de nouveau, alors qu’ils restent encore dans leur ancien, dans leur immobilité, leur cécité, leurs petites manies et petites bêtises. Le premier état qui surgit — c’est de s’armer du casque, du bouclier, comme Don Quichotte face aux moulins à vent, voilà la Loi d’Action. Don Quichotte attaque les moulins parce que, pour les extérieurs, ce sont des moulins, mais pour lui ce sont des ennemis chers : il faut briser chacun, secouer chacun. Il faut faire en sorte que le feu que vous apportez, ces conseils, ces enseignements, soient plus forts que l’inertie générale des présents. Comme c’est difficile. C’est cela qui détermine la dynamique du cours. C’est cela qui détermine la dynamique d’un cours, qui, s’il est dynamique, doit être ressenti par vous comme une lutte. Attention, pas une lutte pour expliquer quelque chose de mieux ou pour se rappeler quelque chose et encore ajouter de l’information, mais comme une lutte entre la lumière et l’obscurité. Relativement. Parce qu’ils ne voient pas encore ce nouveau feu que vous devez leur transmettre. Et pourquoi je dis non pas des ennemis, mais des ennemis chers ? Parce que, lorsque vous montez sur scène, nous avons dit que l’instructeur doit aimer ses élèves. Mais lorsqu’il monte sur scène, en fonction de l’atmosphère, il doit, de manière vraiment saine, bonne, se fâcher un peu. Se rebeller un peu. Non pas se mettre en colère, mais se rebeller. Se rebeller contre cette même inertie qu’il voit en lui‑même et qu’il ne peut vaincre, puisqu’il tire les mots de lui‑même comme un chewing‑gum, à peine, pour vaincre l’inertie des autres. Et savoir, dans ce contexte, que la classe ou le cours n’est que la première étape ou le premier pas du grand processus d’action que vous déclenchez dans la personne. Vaincre l’inertie — cela signifie amener la personne, même si elle reste tranquillement assise et vous regarde, à un état d’ébullition intérieure, de bouillonnement. L’amener à un état parallèle où, d’une oreille, il vous écoute, et, de l’autre, automatiquement, en parallèle, il examine, applique à lui‑même, ressent, s’inquiète ou se réjouit. Et faire en sorte que cette tempête intérieure que vous aurez soulevée, soit dans un sens beau, soit dans un autre, devienne le premier pas de la chaîne de ses actions ensuite, lorsqu’il rentrera chez lui. C’est de la dynamique de la conférence que dépend la manière dont il agira dans le monde extérieur après la conférence. Non seulement comment vous l’aurez « accroché », mais comment vous l’aurez mis en mouvement. Prana. Mais prana non pas au sens de bioénergie, mais l’énergie qui s’accumule en l’homme et lui permet, après vous avoir quittés, d’accomplir des pas sur la base de ce qu’il a entendu. C’est pourquoi je dis que c’est la lutte de Don Quichotte contre les moulins, qui est loin de toujours se terminer bien. Et les moulins restent tels qu’ils étaient, mais il existe des moments, dans l’instructorat, des moments où, ensuite, la personne se sent calme. Rappelez‑vous : « Au moment où tu oses attaquer le monstre, il se transforme aussitôt en moulin à vent », c’est‑à‑dire les moments où vous désamorcez les gens, où ils, grâce à ces pas qu’ils font après votre impulsion, après la dynamique de votre conférence, après votre lutte avec eux, grande ou belle, deviennent non seulement meilleurs, mais moins nocifs, moins destructeurs. C’est une lutte qui, pour les maîtres de haute classe, comme Delia, le HAL, les grands Maîtres qui viennent et savent immédiatement ce qui flotte dans l’atmosphère, sur quoi il faut attaquer, ce qu’il faut couper, ce qu’il faut développer, se fait consciemment. Cette lutte, qui, pour eux, est consciente, très mystérieuse et assez complexe, pour nous, à notre niveau, se déroule plus ou moins inconsciemment, avec l’aide de tout ce qui nous guide et nous inspire, mais commence à se dérouler à partir du moment où l’on en a ne serait‑ce qu’un peu parlé, ou où l’on s’y est ne serait‑ce qu’un peu préparé.
Et la dernière Loi — la Loi de Périodicité, des Cycles. Très brièvement. Nous en avons aussi parlé dans différents marathons pour instructeurs : notre conférence doit être construite par cycles. C’est‑à‑dire par périodes, par moments. Vous ne pouvez pas, toute la conférence, taper sur la même chose et maintenir le même niveau de compréhension, d’inspiration, de feu, etc. C’est pratiquement impossible pour vous. La conférence, par son contenu, par sa préparation et par ses moments émotionnels, doit être construite comme une sinusoïde, avec des moments culminants. Vous devez choisir, pendant les deux heures de conférence, certains beaux moments culminants qui seront pour vous comme des perles, et garder encore un atout dans votre manche. Et vous y arriverez chaque fois que l’attention se relâche. C’est‑à‑dire que d’abord vous amenez l’attention à un premier moment culminant. Vous voyez que les gens se sont accrochés……….vous leur laissez la possibilité de ne pas écouter. Puis, après les moments théoriques importants, mais pas de ce niveau, vous voyez que leur attention s’émousse, et vous amenez à un nouveau moment culminant. Et ensuite, à nouveau, vous leur laissez la possibilité de ne pas écouter. Et ainsi jusqu’à la fin de la conférence. Mais l’essentiel dans ces cycles de moments culminants, sur lesquels, seuls, se fixe l’attention de tout l’auditoire — c’est que la conférence commence et se termine par l’idée principale, belle. Il faut veiller à ce que le moment culminant le plus fort se trouve à la fin. Qu’on ne le place pas au milieu de la conférence, parce qu’ensuite, en parlant de choses moins importantes, vous détournerez l’attention du principal. Qu’on le raconte avant la fin, pas tout à fait à la fin, quand tout le monde est déjà fatigué et ne comprend plus rien, pour ne pas que l’on vienne vous dire ensuite : « Pourquoi gardez‑vous le plus intéressant pour la fin ? » Pour renvoyer les gens chez eux avec une trace vivante, avec quelque chose sur quoi leur travail se poursuivra déjà.
Il est également important, bien que nous en ayons déjà parlé, qu’en plus de ces coups émotionnels culminants, il faille toujours donner une possibilité de décharge. Et une conférence sans humour, sans anecdotes, sans moments de rire — ce n’est pas une conférence.