L’incontro di formazione di oggi sarà anch’esso dedicato alle Leggi di cui abbiamo parlato ieri: 7 Leggi, 7 piani. Le vedremo però dal punto di vista dell’istruttore: in che modo potrebbero essere applicate per tornare ancora una volta al concetto generale della preparazione degli istruttori, a quei punti che devono tenere a mente. Questo è particolarmente importante non solo per gli istruttori di grande scena, ma per i “piccoli” istruttori di livello zero. Cioè per coloro che ancora non conducono né piccoli gruppi né grandi conferenze, ma lavorano con le persone in un modo o nell’altro all’interno del settore, all’interno dei cicli zero e primi, affinché ci sia almeno un certo asse interiore per comunicare con le persone e trasmettere loro un determinato impulso, che bisogna tenere costantemente presente.
Cerchiamo almeno di tenere a mente che cosa abbiamo in ciascuna Legge. Vi ricordo i piani. Iniziamo dall’alto e scendiamo verso il basso.
Per il piano di Atma (Volontà, Legge) — la Legge dell’Unità.
Poi — la Legge dell’Illuminazione o Consacrazione (piano di Buddhi — intuizione).
Piano di Manas (mente superiore) — Legge di Differenziazione.
Poi — l’organizzazione (kama‑manas — mentale inferiore).
Poi la Legge della Psichicità — Astrale, psiche.
La Legge dell’Attività, dell’Azione — prana, energia.
E l’ultima, tutti la ricordano — la Legge della Periodicità, dei cicli — piano fisico.
Come pensate che potremmo applicarle alla formazione degli istruttori, sul modello dell’istruttore?
Se ricordate, la Legge dell’Unità è il principio guida che conduce tutti verso un unico Destino universale tramite il cammino dell’evoluzione. Come si diceva: se ti chiedono “quanti siete?”, tu rispondi: “Uno”. Si diceva che questa Legge è legata alla consapevolezza della nostra appartenenza a un organismo, piccolo o grande, alla consapevolezza che siamo parte di qualcosa di più grande. E si diceva che è legata alla coscienza della catena, cioè al principio dell’emanazione o della trasmissione del fuoco, secondo cui è stato creato tutto l’Universo. Esiste un Assoluto originario — il primo fuoco. Esso trasmette il suo fuoco al secondo, il secondo genera il terzo — trasmette il suo fuoco. E così fino alla creatura più piccola dell’Universo. In questo modo, chi trasmette il fuoco non perde nulla, non cambia, non si diminuisce, rimane lo stesso. E ogni anello della catena è simultaneamente padre e figlio, maestro e discepolo: da qualcuno riceve, a qualcuno dà. Perciò ieri, quando parlavamo delle caratteristiche generali del principio di Unità, dicevamo che in ognuno di noi si trova una particella di tutti coloro che si trovano con noi nella stessa catena. Cioè una particella del padre, dei genitori. In ognuno di noi vive una parte dell’anima di colui che ci ha dato la vita. Vive HAL, vivo io, e così via, e così via. Come si può applicare questo all’istruttore? Prima ditemelo voi, poi vi dirò i miei pensieri. I punti essenziali ve li ho dati. Come lo applichereste a voi stessi? Quali momenti chiave vedete in voi come istruttori all’interno del principio di Unità?
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Abbiamo sentito più o meno diversi elementi. In realtà, si riconducono tutti alla stessa cosa. Anzitutto, quando parleremo non solo della Legge dell’Unità, ma di tutte le Leggi, dobbiamo separare due aspetti, per poi riunirli in uno. Gli aspetti che riguardano l’istruttore stesso e quelli che riguardano il tenere una lezione o un incontro secondo questi principi. Se parliamo degli aspetti che riguardano l’istruttore stesso, c’è un asse fondamentale che avete colto come ovvio: l’istruttore, secondo la Legge dell’Unità, non trasmette nulla di suo. Non trasmette il proprio, ma l’essenza. Punto chiave. L’idea che deve trasmettere non è sua. E secondo il principio delle emanazioni, se teniamo conto della Legge dell’Unità, l’istruttore deve anzitutto trasmettere l’essenza, l’idea, l’archetipo di quell’organismo di cui è parte costitutiva. Gli archetipi principali, le idee, i punti di ciò che chiamiamo ideologia dell’Acropoli. Questo è il primo punto. Dunque il nostro primo compito in tutti i nostri incontri, nelle lezioni, nei colloqui individuali, è, come dice La Voce del Silenzio, “hai accordato la tua anima con…”. Hai accordato le tue ipotesi, i tuoi punti chiave con il cuore, la dottrina e la filosofia dell’Acropoli? E qui, per quanto riguarda la Legge dal punto di vista dell’istruttore, non esistono diecimila dottrine. Non esistono diecimila diversi modi di comprendere la dottrina. Esistono diecimila forme diverse in cui vengono esposte le stesse idee. In questo contesto, il primo e principale compito non solo dell’istruttore ma anche del responsabile — e ora parliamo in contesto di lezione — è non deviare dal cammino, non allontanarsi, non deformare. Non dare interpretazioni personali arbitrarie che non abbiano fondamento, già confermato nell’ambito stesso della filosofia dell’Acropoli, dalle varie ipotesi, dalle parole di HAL, dei classici, della Blavatsky, mie, ecc. Per “classici” intendo gli autori che si trovano da sempre in questa catena di trasmissione della saggezza e sono ormai riconosciuti come autorità. Dunque una certa libertà è permessa, ma nel senso che ogni ipotesi deve avere un riscontro nelle parole o negli insegnamenti autorevoli di qualcuno. Se non c’è conferma, bisogna andarla a cercare. E finché non la troviamo — non trasmettiamo. Ci informiamo, chiediamo, pensiamo, riflettiamo perché le cose vengano digerite. Questo è il primo punto dal punto di vista dell’istruttore.
Il secondo punto è in realtà il famoso principio delle emanazioni, di cui abbiamo parlato trattando della Legge dell’Unità, ed è molto attuale per l’istruttore. Quando trasmette l’istruttore? Se abbiamo un sistema di fiaccole, se accendiamo una fiaccola con il fuoco originario, allora il secondo fuoco che si crea ha tutte le caratteristiche del primo più le caratteristiche aggiunte dal materiale che brucia. Dunque, quando facciamo una lezione, teniamo un incontro, che cosa facciamo in realtà? L’incontro che teniamo è unico, il primo oppure…? Da un lato è unico, ma dal punto di vista dell’Unità è solo un anello della catena. Se parliamo del principio delle emanazioni, lo si può applicare sia sul piano orizzontale che su quello verticale. Sul piano orizzontale, per quanto riguarda l’incontro che preparo, i temi, gli approcci, devo sempre collegarmi a qualcuno. Devo sempre sapere di che cosa e di chi sono il seguito. Cioè ogni mia lezione, ogni incontro deve avere le sue basi in quelli precedenti. Se tengo una lezione sugli stoici, non posso parlare degli stoici senza riferirmi almeno indirettamente alla lezione precedente sul Buddha, anche se l’ha fatta qualcun altro. Indirettamente, collegando tutto in un’unica catena e richiamandomi a chi ha tenuto l’incontro prima di me. Se prima di me teneva lezione un istruttore più tranquillo, io devo essere dinamica. Come seguito, come completamento di ciò che c’è stato. È chiaro? Ciò è importante soprattutto non solo per le conferenze, ma per gli incontri che in tempi diversi sono tenuti da persone diverse. Se conducete un ciclo zero, per esempio, esso deve essere il proseguimento della “giornata porte aperte”. Se conducete un piccolo gruppo, questo deve essere il proseguimento dell’ultima lezione formativa generale che le persone hanno ascoltato, e un completamento dell’opera dell’istruttore che segue il gruppo. Cioè, dal punto di vista dell’istruttoria, dovete avere sempre in mente l’idea che non cominciate il processo istruttivo da zero, ma che è come una staffetta: voi ricevete la fiaccola e poi la trasmettete a chi viene dopo. Questo significa preoccuparsi non solo di ciò che è stato, ma anche di ciò che sarà. Sul piano orizzontale, se tenete un piccolo gruppo, un incontro, una lezione, dovete automaticamente avere presente ciò che seguirà. Quale tema verrà dopo. Quale incontro verrà dopo. Finanche quale istruttore lo terrà. Se non lo sapete, dovete annotarvelo sull’agenda — chiedere a chi lo sa. E se non lo sa nemmeno lui, dovete spingerlo a dirvelo. Perché? Per potere, mentre conducete il vostro incontro, trarre conclusioni e già preparare il pubblico al successivo. Non solo con le parole. Preparare il terreno per il prossimo istruttore, il prossimo impulso, il prossimo tema. E prevederlo nel vostro intervento. Il punto è (parlo ora del piano orizzontale) di riuscire a creare una catena di impulsi. E che sappiate di essere responsabili non solo di voi stessi, dell’incontro che conducete, ma, dal punto di vista della Legge dell’Unità, responsabili del processo di trasmissione dell’impulso. Come anello della catena. E che, almeno, dovete ricevere l’impulso di chi è stato prima di voi, e lui deve aver preparato il terreno per voi, per far sì che vi accolgano bene. E voi dovete preparare il terreno perché venga accolto normalmente chi verrà dopo, il tema successivo e il prossimo incontro. Questo aspetto finora per noi è stato nebuloso e lo sarà ancora a lungo, ma bisogna cominciare a prenderne coscienza.
Ora, dal punto di vista del principio delle emanazioni sul piano verticale, cioè della catena che scende dall’alto. Ieri dicevamo, e lo abbiamo detto molte volte nei corsi per istruttori, che ognuno di noi ha una particella del Maestro. E quando fate una lezione, un incontro, qualsiasi conversazione di natura formativa, ciascuno di voi è tenuto a donare una parte di sé. Anche se suona astratto e teorico. Ma se l’incontro è ben condotto, significa che una parte di voi stessi rimane nella persona. Come si svilupperà, che direzione prenderà, che cosa darà e se darà qualcosa — è ormai problema della persona a cui avete trasmesso. Il primo punto da comprendere è che noi portiamo in noi una particella di HAL. Non parlo della mia. Adesso parliamo dell’anello principale e fondamentale che ci collega, diciamo così, al mondo degli Archetipi. Abbiamo detto che, in realtà, tenere bene una lezione, condurre bene un incontro, piccolo o grande, significa farlo come se al nostro posto ci fosse lui. Cioè trasmettere quella parte di fuoco originario, ma con i nostri propri apporti. Il modello ideale è immaginare di dare ai suoi pensieri i vostri esempi, il vostro colore. È molto difficile. Ma anche questo aspetto, dal punto di vista della Legge dell’Unità, comincia a realizzarsi a partire dalla consapevolezza della sua necessità. Potete metterci dentro anche me. Quando, dal punto di vista della Legge dell’Unità, preparo una lezione, mi chiedo come lo spiegherebbe HAL. Lo conoscete a sufficienza, avete letto il libretto verde. Anche poche sue frasi bastano per capire il suo stile. Non perché facciamo il culto di HAL, ma perché quella particella del fuoco del Maestro, tramite cui ci ha trasmesso altri fuochi, altra saggezza per noi ancora inaccessibile, è stata già sperimentata e deve essere trasmessa oltre. Perché quando HAL teneva una lezione, un incontro, ci parlava o scriveva, lo faceva sempre “a immagine e somiglianza” di come lo avevano istruito. Aggiungendo i propri elementi, che creavano il suo stile personale. E quando leggiamo HAL, quando lo ascoltiamo, una persona sensibile, un istruttore sensibile, può cogliere subito il meraviglioso sistema con cui Sri Ram e gli altri Maestri insegnavano a HAL. Perché per una persona sensibile esso è trasparente. Spero molto che, se qualche volta io riesco ad essere una buona istruttrice (e se non lo sentite, significa che sono una cattiva istruttrice), attraverso la forma, quando vi insegno, a volte possiate percepire come HAL insegnava a me. Non è una forma mia. E tramite alcuni esempi, alcuni momenti, non sempre purtroppo, tramite me potete unirvi a HAL. Ora dovete diventare voi l’anello successivo della catena.
Anzitutto, alle persone, ai membri, manca Lena. Anche questa è un anello. E se, tramite gli incontri, le lezioni che tenete, le persone potessero almeno per un istante intuire che “così parlava a noi lei, così ci insegnava lei”, allora potrebbero capire come HAL ha insegnato a me e come i Maestri hanno insegnato a HAL. Questo è un punto importante. E sebbene la preparazione iniziale alla lezione, all’incontro e la prima concentrazione di solito comincino dalla domanda che vi faccio ai corsi per istruttori: “Come lo spiegheresti con parole tue?”, la domanda va portata un po’ più in alto. Per aiutarvi e per poter trasmettere ciò che ufficialmente chiamiamo ideologia dell’Acropoli, la prima domanda che porremo sarà: come lo farebbe HAL? Vi assicuro che, per esempio, soprattutto per gli incontri formativi, ogni volta che mi siedo a preparare, dopo aver raccolto e letto un mucchio di materiale, la prima domanda che mi faccio è: che cosa direbbe HAL? Questo è per me l’asse. Poi: ah, così, così e così. Ma sapendo come spiegherebbe HAL, so che non ricorrerebbe mai a frasi intellettualistiche. Che spiegherebbe sempre le cose più difficili in modo semplice. Ci sono molte caratteristiche stabili. Allora mi siedo e cerco anzitutto come assomigliare a lui. Poi, quando colgo l’asse del suo approccio, del suo stile, dei suoi punti chiave, della sua profondità, della sua semplicità, della sua forza, della sua dinamica, ecc., quando vedo tutto questo, sì, allora aggiungo il mio. È un punto molto importante affinché la lezione, dal punto di vista metafisico, sia metafisicamente viva, dal punto di vista misterico — misticamente viva, dal punto di vista del suo scopo — viva. E l’ultima ragione, non meno importante, è che possiate entrare in una lezione, in un incontro, con piena fiducia in voi stessi. Di solito che cosa succede prima di una lezione, di un incontro, soprattutto se è la prima lezione, il primo incontro: siamo nervosi, e cinque minuti prima, in metro o nell’attesa che cominci, rileggiamo freneticamente, memorizziamo e andiamo. Il quaderno sotto il braccio, lo sfogliamo ed esso dà sicurezza alla persona. La si può calmare solo con accorgimenti umani, in realtà dopo la lezione. Ma bisogna avere un altro tipo di calma, particolarmente importante quando durante la lezione, e soprattutto preparandola, non sapete davvero cosa dire, da che parte cominciare e come. A volte andate come un sacco vuoto. Avete 30 pagine scritte fitto, non ci capite nulla. Che cosa ne ricavate? A volte non c’è proprio tempo di prepararsi. “È solo un piccolo gruppo, non è mica una lezione. È un incontro, e ci sono solo 5 persone.” E andate. Per queste situazioni serve una calma dell’anima più profonda. Un’anima che poggia sul Maestro. È l’unico essere su cui l’uomo possa davvero appoggiarsi, tutto il resto deve farlo da sé. Ve lo dico per esperienza personale di vent’anni di lezioni. E ogni volta, come vi ho ripetuto diecimila volte in tutti i corsi, prima degli eventi importanti sono nervosa, ma mi calma sempre lo stesso pensiero — come agirebbe HAL? E se non riesco neppure a formulare questo pensiero, se nel panico non ci arrivo, c’è un meccanismo automatico — una parola, il concetto “HAL”. E basta. E poi si va. Neppure “come parlerebbe”, “che cosa direbbe”, “come lo spiegherebbe”, né “aiutami”, ma semplicemente: “HAL!” — e si entra. Dal punto di vista della Legge della Volontà, dell’Unità, del ritorno alle origini, ogni istruttore deve farne uno stato dell’anima. Voi avete, oltre a HAL, un altro piccolo anello intermedio, me, Delia. Io ho Delia e HAL. Ma per quanto riguarda HAL — è qualcosa di assolutamente particolare. E allora saremo tranquilli che la nostra dottrina non verrà deformata. Tranquilli che non devieremo dal cammino e non ci permetteremo libertà che hanno più a che fare con la nostra persona che con la vera anima.
Ora, se parliamo della Legge dell’Unità durante la lezione stessa. Se non prendiamo ora l’istruttore come tale, né lo stato interiore che deve avere: che tipo di unificazione dobbiamo realizzare nella lezione, nell’incontro? Con chi e fra chi e chi dobbiamo unire? Ci sono tre livelli di unificazione che devono verificarsi durante la lezione, durante l’incontro — sul piano spirituale, psicologico e fisico. Per quanto riguarda l’unificazione sul piano spirituale — il fatto che attraverso la lezione debbano sempre filtrare momenti di dottrina, filosofia, archetipi, ecc. — questo ci è chiaro. Ma ce n’è un altro. Ogni istruttore è un anello intermedio tra il pubblico, gli ascoltatori e quel “qualcosa” con cui essi devono unirsi. E affinché possiate unire, cioè trasmettere agli ascoltatori queste idee eterne, questi archetipi, dovete anzitutto unirvi ad essi voi stessi. E nel senso che tutti gli ascoltatori, indipendentemente dal fatto che siano d’accordo con voi o meno, che ascoltino o non ascoltino ciò che dite, nel corso della lezione devono unirsi a voi. E siete voi a doverlo ottenere. All’inizio di una lezione ciò non avviene da sé, perché il pubblico, soprattutto in una conferenza aperta, è il più vario…
…prevedere alcuni momenti per disporre le persone verso di voi. Creare all’inizio della lezione quelle che potremmo chiamare “legature invisibili”, grazie alle quali potrete poi condurre la lezione o l’incontro fino alla fine. Il vostro compito, in questo contesto, è far sì che le persone, soprattutto se lavorate con loro a lungo come istruttori, vi sentano come una persona cara e vicina. Anche se con voi non parlano affatto, perché alle grandi conferenze fisicamente non riescono ad avvicinarvi. Anche se non avete con loro alcun contatto verbale o ne avete pochissimo. Dovete fare tutto quanto è in vostro potere per diventare per loro non tanto un’autorità, quanto “uno di loro”, una persona “di casa”. E ciò non significa solo rompere il ghiaccio iniziale, ma costruire la lezione, e soprattutto la prima parte dell’incontro o i primi incontri, se li condurrete voi, in modo che finiscano per volervi bene. Non per voi stessi, ma affinché, volendovi bene, sentendo verso di voi una certa calda simpatia, rispetto, ammirazione, possano più facilmente recepire ciò che trasmetterete. Perché se sulla scena arriva uno spaventapasseri e parla del bello, vedendolo non coglieranno il bello. Oppure se arriva sulla scena una persona molto profonda, che snocciola grandi idee e profondi esempi, ma non emana quel fluido come persona, come essere — e magari la si vede per la prima volta — la gente non recepirà. Trasmetterà e parlerà invano. E attenzione: conquistare la simpatia delle persone non significa solo scherzare con loro, farle ridere o, come molti fanno istintivamente, essere enfatici, estatici, parlare di grandi e sublimi cose. No. Per questo non esistono ricette. È qualcosa di innato in ognuno di noi. Ciascuno di noi, che sia o meno istruttore, ha dentro di sé qualcosa di attraente e degno di ammirazione, degno che gli altri lo guardino con ammirazione. La preparazione all’istruttoria e alla lezione consiste nel far emergere questo “qualcosa”. Non seguendo ricette. Ma cominciando semplicemente dal desiderio di creare legami con coloro che vi ascoltano. Il resto — forma, stile, gesti, modo di porsi verso le persone — lo suggeriranno l’intuizione e l’anima. Anche questo è un punto sottile, che bisogna imparare anzitutto a riconoscere. Almeno a tenerlo a mente, perché pian piano cominci ad agire. Tenete presente, dal punto di vista dell’Unità, che le persone devono essere unite dalla vostra personalità, dalla vostra presenza, da voi, per poter capire la lezione. Che lo vogliate o no, voi siete il centro. E come il sole, da questo centro tutto si irradia. Tenendo presente questo, bisogna anche comprendere che una cosa è raccontare, un’altra è trasmettere. Si può raccontare a lungo e con belle parole, ma trasmettere è molto più difficile. E nel nostro contesto trasmettere significa seminare semi nell’anima dell’uomo. Seminare qualcosa. Cioè toccare la persona con qualcosa. Dal punto di vista della Legge dell’Unità, la trasmissione più bella avviene quando voi, come centro, sentite il gruppo come un organismo unico, un tutto unico. E non dovete toccare una persona concreta, non dovete rivolgervi alle singole “brave persone” che vi guardano e sorridono mentre gli altri dormono. Dovete toccare ciò che si chiama l’anima collettiva del gruppo.
Passo subito all’unificazione sul piano fisico per la lezione, poi torneremo al piano psichico. Unire il gruppo significa creare, nella lezione o nell’incontro, una piccola anima collettiva o una forma collettiva, un “banco collettivo”, se ricordate. O risvegliare l’anima collettiva. E rivolgersi non alle singole persone, ma all’anima collettiva del gruppo. L’effetto di questo approccio sarà che ciò che dite sarà ascoltato, ma da tutti. E sarà attuale per ciascuno. E voi, preparando la lezione, non dovrete più cercare esempi per gli “esperti”, esempi per i candidati, esempi per i “piccoli medi” e così via. Cercherete semplicemente esempi. E se riuscirete a ottenere questa unità del gruppo, questa anima collettiva del gruppo, allora questo inconscio collettivo distribuirà a ciascuno ciò che per lui è attuale. Cioè ognuno capirà dalle vostre parole ciò che per lui è pertinente. Questo si chiama trasmettere o seminare. Da qui, dal punto di vista dell’unificazione, bisogna essere molto prudenti nel “dosare” l’adattamento al gruppo. Nella giusta misura. Senza lasciarsi trascinare dal gruppo. Ne abbiamo parlato in molti corsi per istruttori. Di solito, perché ci capiscano, ci adattiamo troppo, semplifichiamo troppo, dividiamo tutto in minuscoli scomparti per renderlo accessibile “a tutti e a ciascuno”. Questo ostacola la creazione di quell’anima collettiva. Ci sono cose che devono essere dette così come sono. Soprattutto le cose principali, essenziali. Indipendentemente dalla nostra paura che vengano capite o meno. Proprio queste cose, dette per tutti senza adattamenti, creano l’asse dell’anima collettiva del gruppo. Così sentite che il gruppo vi ascolta come un unico organismo. E quando ciò che date è ciò che l’organismo beve e distribuisce alle cellule — allora avete raggiunto l’unificazione.
E l’ultimo punto, sul piano psicologico. Anche se per voi sarà astratto, anch’io sto seminando e un giorno capirete. Dal punto di vista dell’unificazione sul piano psicologico, abbiamo detto che bisogna insegnare alle persone non solo a trasmettere informazioni, non solo a trasmettere punti chiave, ma, tenendo una lezione, bisogna insegnare loro a pensare e a sentire, a pensare e a provare. Cioè non semplicemente fare in modo che capiscano qualcosa, ma portare l’intero gruppo a un approccio comune nel pensiero e nel sentire. Lavorare con loro sul cosiddetto piano psichico. In modo che, assimilando l’informazione, imparino al tempo stesso a riflettere, sentire, discernere e reagire di conseguenza a tutto ciò che li circonda. In questo contesto abbiamo detto, e HAL lo ribadisce, soprattutto per gli istruttori: mentre tenete la lezione, lavorando contemporaneamente con i sistemi di pensiero, con le immagini e con i sistemi di sentimento, cercando di trasformarli, dovete soprattutto insegnare alle persone a imparare dalla natura e dalla vita. Cioè, come dice HAL, ciò di cui parlate deve essere solo un modello che essi possano applicare, sulla base del quale possano imparare dalla natura e dalla vita. HAL dà un esempio molto semplice. Se parliamo di Platone. Invece di dire: “Platone nel suo Timeo parla della Legge dei cicli, dice che tutto ha un inizio e una fine, tutto muore e rinasce”, si può avvicinare lo stesso Platone in un altro modo. Dire: “Avete osservato la natura, avete visto un albero, le sue foglie. A un certo punto muoiono, cadono dall’albero, e poi in primavera rinascono di nuovo. Ebbene, proprio di ciò che esiste in natura parla Platone nel suo Timeo, con tali e tali esempi”. Un altro esempio di HAL: invece di dire “gli stoici dicevano che bisogna imparare a sopportare”, potete dire “avete visto una goccia d’acqua che… (questo l’ho già rubato diecimila volte) cade sempre nello stesso punto per mille anni”. E sviluppare il tema partendo da qui: “Gli stoici dicevano che sì, la pazienza è…”. Cioè l’approccio deve essere rovesciato. Non cominciare dall’informazione e concludere con gli esempi, ma, per quanto possibile, partire dagli esempi, affinché le persone imparino ad analizzare ciò che accade, e concludere con l’informazione, lo studio, come conferma di quegli esempi tratti dalla vita. Il vostro compito, dal punto di vista del lavoro sui pensieri e sulle emozioni, è far sì che imparino, a prescindere dal tema che spiegate o dall’incontro che conducete, che l’uomo può e deve imparare dappertutto, in qualsiasi luogo e da qualsiasi cosa. Che l’uomo impara sempre da tutto, e che durante gli incontri si tirano le somme, si sintetizza ciò che ha imparato nella vita e lo si utilizza. Perciò HAL richiama l’attenzione anche alla scelta degli esempi: bisogna essere prudenti, non devono essere tutti dello stesso tipo, se vogliamo unire le persone in uno stesso approccio di pensiero e di sentimento. Se prendiamo uno o due esempi dalla natura, il successivo deve essere tratto dalla vita politica e sociale. Il prossimo dalla scienza, poi dall’arte, poi da una notizia sentita alla televisione, il prossimo dalla vita quotidiana di una qualsiasi persona. A ogni lezione, tramite i vostri esempi, qualunque sia il tema e qualunque cosa conduciate, la persona deve vedere un ventaglio di situazioni diverse, unite da un medesimo approccio mentale. E faccio ancora un esempio da HAL. HAL dice che si può imparare molto di più guidando una macchina a 180 km/h che parlando, in una lezione, di quella stessa velocità e delle sue sensazioni. E le persone devono sapere che esiste una vita che ovunque e in ogni momento le istruisce, e che la conferma di questo “apprendimento” la trovano nella vostra lezione. E se riuscite a spingerle a considerare tutto ciò che le circonda per trarne automaticamente, come stato di coscienza, delle conclusioni, per far nascere riflessioni, per suscitare impulsi di comprensione più profonda, allora le unirete dal punto di vista della seconda caratteristica dell’apprendistato: l’indagine.
La Legge successiva, la Legge della Consacrazione, dell’Illuminazione. Bruciare, spiritualizzare, ecc., come abbiamo detto ieri. Non esiste essere che non sia spiritualizzato…, che non abbia la sua luce. E il male, l’oscurità, sono allontanamento dalla luce. Quanto alla teoria, l’abbiamo acquisita. Dal punto di vista della Legge della Consacrazione, l’istruttoria significa trasmettere fuoco, accendere, ardere, ispirare. Questo l’abbiamo già visto diecimila volte. Abbiamo anche parlato del fatto che, dal punto di vista della trasmissione della luce, l’istruttore deve essere lui stesso costantemente “febbricitante”, uomo o donna, istruttore: quaranta gradi di febbre, minimo. L’istruttore deve essere sempre malato. A me, come istruttrice, come responsabile, come MN, dispiace molto che voi non siate malati di voi stessi, ma, dal punto di vista della Legge dell’Illuminazione, dovete essere malati dell’idea, del sogno di ciò che trasmetterete. E in questo contesto, non solo in senso simbolico ma molto concreto, l’istruttore deve essere davvero un po’ “malato”. Dal punto di vista dell’istruttore, secondo la Legge della Consacrazione, egli deve essere malato non solo del tema stesso, non solo dell’informazione concreta che espone, ma dell’istruttoria in sé, del fatto stesso di essere istruttore, del fatto stesso di trasmettere. Anzitutto, perché possiate diventare buoni istruttori, pur avendo, come me, sempre paura, e pur restando sempre irritati: “Oh, di nuovo un’altra lezione”, nel profondo del cuore dovete desiderare, sognare, amare l’essere istruttori. Questo si chiama essere malati dell’idea. Essere malati dell’istruttoria stessa. E di tanto in tanto, per rendervi la vita più facile, potete riflettere su quanto in realtà l’istruttoria non sia un tremendo peso e un dovere, ma una cosa meravigliosa, una cosa stupenda, un onore. Che dal punto di vista della Legge della Consacrazione, trasmettere il fuoco è un processo meraviglioso. Che nessuno vi capisca, che nessuno accolga nulla, che nessuno assimili nulla: pazienza. Dovete essere artisti del vostro mestiere, amare la vostra arte del trasmettere, viverla. Qui parafraso Marco Aurelio: “Com’è possibile che il vasaio ami di più i suoi vasi, che il fabbro ami di più le sue spade, che il contadino ami di più i suoi semi e il suo orto di quanto l’istruttore ami il processo stesso del trasmettere e i suoi allievi?” E sebbene questa frase sia risuonata diecimila volte da ogni angolazione — che l’istruttoria è una missione, che bisogna viverla — sono sicura che, se vi svegliassi alle quattro del mattino, tutti me la ripetereste a memoria, tanto vi è stata inculcata. E allora perché, tra gli istruttori di ciclo zero e di grande scena, vedo così pochi istruttori per vocazione, per destino? Quanti sentono questa attività come la propria missione, la propria vocazione, qualcosa senza cui semplicemente non potrebbero vivere, perché rimarrebbe un vuoto incolmato, qualcosa verso cui bisogna tendere, per cui bisogna lottare, che bisogna amare, in cui bisogna sperare. Ho visto ben pochi istruttori che, quando li ho “rallegrati” annunciando loro la prima lezione o il primo piccolo gruppo, non abbiano vissuto la cosa come l’ennesima fatica o come un “presente”. Non nascondetevelo. Non c’è niente da nascondere. Oltre al fatto che bisogna essere presenti, bisogna essere istruttori nell’anima. E se durante il corso per istruttori, per colpa mia (posso raccontarvi le cose in modo molto noioso) o non per colpa mia, non amerete, non vorrete diventare istruttori, allora avrò un grosso problema. E se torniamo a HAL, a Delia, alla mia piccola e modesta persona, penso che siamo colpevoli di tutti i peccati, ma di una cosa sì, siamo colpevoli: amiamo trasmettere. Forse non ne siamo capaci, è affar nostro, ma se, Dio non voglia, ci cancellassero una qualche lezione, una qualche occasione di trasmettere, di parlare, di accendere, non saremmo più noi. Come rami secchi, staccati dalle radici, che non ricevono più nutrimento. Non a caso torno alla mia milza per farvi ridere di nuovo. Tutti mi proteggono, mi proteggono, e io vi ho chiesto che mi dessero il primo ciclo e ho detto che per sostenere il primo ciclo — non il primo ciclo, ma me stessa. Perché so che dal momento in cui mi alzo davanti alle persone, quando non c’è più scampo, che lo stomaco brontoli o qualcuno mangi al bar, per me, che vadano al diavolo: è cominciato il mio elemento. E finché non finisce, niente milza e simili. È chiaro? È un’arte. La più grande, la più alta. Non è neppure l’arte della parola, ma un’arte più alta. E dentro di essa rientrano l’arte del lavoro manuale e tutto il resto: la stessa trasmissione che deve manifestarsi nell’istruttoria si manifesta poi ovunque. Dal punto di vista degli istruttori e della seconda Legge, della Consacrazione, gli istruttori devono essere sommi maestri del dono, maestri supremi nel dare, un esempio in questo. Perché ciò che si elabora e si accumula in una vita intera di lavoro, ciò che si riceve nelle varie forme di esistenza, nella scuola e nella vita personale, tutto questo, quando leggete una lezione, quando tenete un colloquio o un incontro, lo date via, lo offrite tutto: non solo questa o quella esperienza, ma l’intero complesso di esperienza. È chiaro che è inutile che io lo dica, se non è già depositato da qualche parte. E tutti i nostri corsi per istruttori, i piccoli gruppi e le lezioni sono solo una prova, per individuare, in molti anni, sacerdoti, maestri del dono. Dal punto di vista della Legge della Consacrazione, se l’istruttore arriva a questo stato, non importa più come si è preparato, quali fonti ha letto, se ha letto dieci libri o solo la lezione di qualcun altro. Questo è l’asse, il canale, ciò per cui viviamo, e quando c’è un “perché” facciamo qualcosa, allora non siamo solo noi a fare, ma avviene la consacrazione, l’illuminazione, la spiritualizzazione. E su questo vale la pena riflettere. Per quanto riguarda i responsabili di settore, ecc., diciamo sempre: se non puoi, prova, sforzati. Ma per gli istruttori c’è un termine, un periodo dopo il quale o ci sono o non ci sono. E meglio non toccarlo proprio questo ambito, non arrivarci, non rovinare la vita a se stessi e agli altri, piuttosto che farlo a metà. Questa è la specificità dell’istruttoria. La chiamiamo Legge della Consacrazione o come altro volete. Perché in questo contesto l’istruttore diventa davvero sacerdote e mago; e non esiste né saggio, né mago, né sacerdote “a metà”. O lo è totalmente, o non lo è. E se fate una lezione o un incontro con questo stato d’animo fin dall’inizio, allora l’incontro potrà riuscire o non riuscire, non importa come andrà, se tutti si addormenteranno o no. Allora si compie il mistero della famosa Legge della Consacrazione dal punto di vista dell’istruttoria, perché quando l’istruttore, leggendo, trasmette forza, risveglia nelle persone una forza elementare che le sosterrà per un certo periodo. È il momento Amore‑Intuizione, il momento della benedizione. Se i veri Grandi benedicono trasmettendo una forza reale, interiore, con il tocco, l’istruttore ha come strumento la parola consacrata. Ne abbiamo parlato all’ultimo maratona. In questo senso l’istruttore, secondo la seconda Legge, lavora davvero come un medico, come un terapeuta: guarisce. Possiamo ridere, ma la lezione, l’incontro, il piccolo gruppo è una seduta che ai vertici della maestria si svolge in modo consapevole. Ai livelli più bassi, avviene grazie a questo atteggiamento istruttorio: “vengo perché è la mia vocazione”. Tenete presente che questa forza che trasmettete alla persona, alle persone, al gruppo, all’anima collettiva, è una forza che deve durare un certo tempo. In questo modo si provoca quel processo di catarsi di cui abbiamo parlato diecimila volte. Allora le persone, quando escono dalla vostra lezione, non solo si sentono meglio, più “pulite”, perché viene tolta loro un po’ della sporcizia con cui sono arrivate, ma diventano migliori. O, almeno, vengono create consapevolmente le premesse perché possano diventare migliori. Questo è il secondo logos. Il risultato dell’istruttoria dal punto di vista della Legge della Consacrazione: dopo di voi la persona deve diventare migliore. Deve diventare migliore, oppure deve avere le condizioni, che avete creato nella lezione, per usarle nella vita esterna. Quante “sedute”, lezioni, incontri, rapporti servano per questo, dipende dalla persona. In questo contesto, dal punto di vista della lezione, dovete arrivare a uno stato (io l’ho sentito verso le lezioni di HAL, ma credo che molti di voi, fin dai primi momenti, lo abbiano sentito allo stesso modo) in cui vivete da una lezione all’altra, e i vostri allievi, le persone, vivono da un incontro all’altro con voi. Questo si chiama secondo logos o principio di Consacrazione, o maestria superiore. Senza ancora attaccarsi a voi, senza dipendere da voi, ma venendo da voi come a una sorgente da cui bere per poi tornare alla vita. E quando sentono di nuovo sete, ritornano e vivono di voi. Se non otterrete questo, l’istruttoria non servirà a nulla.
Passiamo al terzo principio. Il principio della Differenziazione. Lo abbiamo ricordato molte volte in varie forme. Lo abbiamo menzionato persino nella prima parte della nostra lezione. È legato alla mente superiore, a Manas, alla capacità di cogliere gli archetipi. Se ricordate, abbiamo detto alle Forze vive che quando la luce comincia ad agire, si scompone in uno spettro di colori, e questo si chiama principio di Differenziazione. Dal punto di vista dell’istruttore, come funziona il principio di Differenziazione? Anzitutto è legato alla consapevolezza o al comprendere quello che c’è già. Ne abbiamo già parlato, dicendo che se una persona parla di qualcosa, deve sostenerlo consapevolmente. Attenzione, non confondete il “prendere coscienza” con il trovare una verità globale sull’argomento. Cioè, se insegnate agli altri, dovete capire che qualsiasi informazione, qualsiasi formulazione, qualsiasi consiglio o insegnamento che arriva a voi richiede un nuovo atto di coscienza al vostro livello. Non una comprensione totale, ma una nuova comprensione al vostro livello. Cioè richiede che almeno in qualcosa quell’informazione cessi di essere una pura astrazione… Trasmettere consapevolmente. E quando si trasmette consapevolmente, allora si passa al processo di Differenziazione nella lezione, allora si può differenziare. Spiegherò di che si tratta. Che cosa significa differenziare? Significa, anzitutto, che quando preparo e tengo una lezione devo prima capire, per me stessa, e poi trasmettere agli allievi l’essenza principale o l’idea fondamentale originaria del tema, o, come la si chiama, l’archetipo del tema. È il nucleo iniziale, il filo principale, la tesi da cui comincio a “danzare” e attorno a cui si costruisce tutta la lezione. Se, per esempio, parlo dello Stato di Platone, avrò una tesi principale — “come in alto, così in basso”. Armonia in alto — armonia in basso. Lo Stato deve essere il riflesso dell’armonia del mondo. Tesi principale, unica, che comprende tutto, idea fondamentale, archetipo. La trovo e attorno ad essa costruisco il mio discorso. Dopo aver individuato la tesi principale, l’idea fondamentale del tema, che di solito, come tutte le cose grandi e geniali, è semplice, devo imparare a formularla per me stessa in una o due frasi che contengano tutto. Dopodiché passo alla Differenziazione. Dall’idea generale alla Differenziazione, cioè guardo attraverso quali punti chiave fondamentali posso spiegare questa tesi, questa idea principale. Questo si chiama “Differenziazione”. C’è la luce originaria, l’idea, e poi c’è uno spettro di punti chiave, e ciascun punto chiave, in questo spettro, contiene l’idea originaria o può condurre ad essa. Se parlo della struttura verticale della piramide dello Stato di Platone, oppure parlo dei quattro tipi di uomini, o dei diversi mondi — intellegibile e sensibile — o parlo delle quattro età, o dico che nello Stato ci sono tali e tali guerrieri, o che esistono tali e tali forme di educazione — tutta questa gamma di punti chiave deve in qualche modo confermare l’idea principale o illustrarne un aspetto. Tutto ciò, in realtà, parla di che cosa consista il riflesso dell’ordine cosmico sulla terra, nello Stato. Questo si chiama Differenziazione. In ogni punto chiave di cui parlate c’è un sotto‑testo di questa idea che, nella mente di chi ascolta, conferma l’idea principale o consente di dispiegarla. Dal punto di vista della Differenziazione, quando date i punti chiave e sviluppate l’idea principale, esiste una forma molto utile che può essere usata nella lezione. L’hanno usata tutti i filosofi prima di noi. Si chiama dialogo. Non si tratta solo di porre una domanda a cui risponda qualcuno del pubblico, perché a volte è possibile e a volte no. Si tratta di costruire la vostra concezione della lezione, i punti chiave, gli archetipi, sulla base di domande e risposte che porrete voi stessi. Da una certa ipotesi nasce una certa domanda, da quella domanda nasce una certa risposta, da quella risposta sorge la domanda successiva. È il famoso metodo di Socrate, di Platone, che aiuta molto le persone, da un lato, a cogliere l’essenza di ciò che dite e, dall’altro, se volete insegnare loro a lavorare con pure astrazioni o pure idee (questo è Manas), dovete sviluppare in loro l’abitudine a riflettere facendo domande in forma di dialogo con se stessi. Cioè il nascere delle domande da certi problemi e la ricerca delle risposte. Dovete portare la persona a capire che comprende veramente, è saggio, coglie l’essenza, chi sa porre la domanda giusta nel punto giusto. Porsi la domanda, non porla all’altro. Perché una domanda giusta, che nasce in lui, lo conduce a nuove ricerche. E se preparate la lezione dal punto di vista della Differenziazione e su questo tema non vi sorgono domande, ma solo affermazioni, significa che la state preparando male. E dovete abituarvi, affinché si abituino i vostri allievi, che dopo aver costruito il piano dei punti chiave e dell’informazione, dobbiate preparare anche un elenco di domande. E nello stesso sistema, che per voi deve diventare naturale: quando ponete una domanda, trovate una risposta, e questa risposta vi conduce automaticamente alla domanda successiva. Automaticamente. Nello stesso sistema, secondo la Legge della Differenziazione, cioè del lavoro con Manas, l’istruttore deve essere, simbolicamente parlando, colui che, nell’ambito del proprio incontro, offre a sé stesso e agli allievi la possibilità di togliere veli. Abbiamo detto spesso che aprire i punti chiave significa tornare costantemente alla stessa cosa e in quella stessa cosa trovare sempre qualcosa di nuovo — nuove rivelazioni, nuove comprensioni. E questo nuovo, che nasce sulla base del vecchio, si chiama togliere un velo in più; e i veli sono infiniti. Tenendo conto del principio di Differenziazione, l’istruttore deve lavorare, lo abbiamo già detto, secondo un sistema di rivelazioni, di rimozione di veli. Anzitutto in se stesso, e poi, durante la lezione o il colloquio, cercare di far sì che le persone scoprano qualcosa di nuovo in ciò che hanno ascoltato diecimila volte. E se nella vostra lezione non ci sono momenti in cui sentite che qualcosa è una rivelazione per le persone, momenti in cui le persone capiscono davvero almeno una cosa nuova per loro, in ciò che sapevano già, allora la vostra lezione è fallita dal punto di vista del principio di Differenziazione. Dovete tenerlo presente quando farete i bilanci.
Passiamo oltre al principio dell’Organizzazione, uno dei più comprensibili — kama‑manas. Come abbiamo detto l’ultima volta — è logica, da un lato, e dall’altro è lavoro nel tempo e nello spazio. Abbiamo ripetuto diecimila volte che l’istruttore deve anzitutto organizzare la propria lezione. In che senso? Deve avere determinate cose “messe negli scaffali” giusti. Abbiamo detto che esiste un piano di punti formativi e un piano informativo, ma non dimentichiamo che in tutto ciò deve esserci una logica, e che, dopo aver rivisto l’intera lezione che avete preparato, indipendentemente dal quaderno che avete, dovete avere già in testa e ricordare a memoria il piano logico dei punti formativi e il piano logico delle informazioni, un modello molto semplice e breve, per punti, dei punti fondamentali della lezione. E questi piani devono essere fra loro logicamente collegati. Cioè dovete distribuire i punti in modo che siano costruiti secondo la Legge dell’Emanazione o la legge dei numeri — da un punto derivi il secondo, dal secondo il terzo, dal terzo il quarto. HAL diceva che è molto pericoloso costruire il piano di una lezione, il modello organizzativo della lezione, senza collegare i punti tra loro. Cioè raccontiamo del Buddha, per esempio come si fa di solito: punto uno — la vita; punto due — l’epoca in cui visse; punto tre — le opere, ciò che fece; punto quattro — l’insegnamento; punto cinque — la morte. Un modello molto semplice. Ma manca il collegamento logico — perché, in base a che cosa l’opera deriva dalla vita, o perché la vita deriva dall’epoca storica in cui visse; se poi il punto seguente è la forma del suo operare, perché questa forma deriva dall’epoca storica; se il punto successivo è l’insegnamento, in che modo l’insegnamento deriva dalla sua opera; se il punto seguente è la morte, in che modo dal suo insegnamento deriva la fine della vita. Questo lo trascuriamo molto spesso. Logica, ma non logica razionalistica — logica pensata, formativa, essenziale. E soprattutto: attenzione ai piani troppo lunghi, ai punti chiave “in diecimila punti”. In questo modello che dovete sapere a memoria ci sono solo i punti principali, tutto il resto è incluso in essi. Per non arrivare alla tipica, frequentissima situazione in cui, dopo mezz’ora di lezione, dite: questo l’ho saltato, questo non l’ho detto, questo… vado avanti.
AVG: C’è un altro caso. Pausa — e ho già detto tutto.
Appunto, dico: pausa, e avete già detto tutto. Inoltre, in questo contesto, il tema deve essere organizzato così. È una cosa di esperienza, e ne parla anche HAL. Di solito, nella nostra grande convinzione che i momenti formativi siano la cosa più importante della lezione (e ciò è vero), nella lezione su Platone, su Socrate, sulla filosofia della storia, sulla matematica esoterica, si parla sempre degli stessi punti, senza che le persone arrivino a sapere davvero chi fosse Socrate, che cosa abbia detto Platone e che cosa sia la matematica esoterica. Perché tutto è costruito sui momenti formativi, mentre delle tema in sé, di regola, le persone sanno molto poco. Questa è una delle estremità. L’altra estremità è quando c’è un accumulo d’informazioni tale che si sa tutto sul tema, ma il perché e il per chi di questo tema — lo sa solo Dio e nemmeno la scienza. Di solito la lezione è costruita così che ci sia un equilibrio: cinquanta per cento di informazioni interessanti e cinquanta per cento di parti formative. E che esse si intreccino tra loro, ma questo verrà chiarito da un’altra Legge. In modo che ogni momento formativo, se possibile, sia sostenuto da un fatto interessante relativo al tema, e viceversa, ogni fatto interessante sia sostenuto da un momento formativo. E guardatevi dalla noia.
La Legge successiva è la Legge della Psichicità che, dal punto di vista dell’istruttore, parla del processo di creazione di forme collettive astrali e mentali. In che cosa consiste teoricamente questo processo? Consiste nel fatto che, se ci sono idee e punti che una persona non deve dimenticare, o che devono essere costantemente presenti nella sua vita e diventare motore delle sue consapevolezze e rivelazioni, bisogna fare in modo che determinate parole, determinati termini diventino lessico vivo, espressioni frequenti nella vita quotidiana, soggetto di aneddoti, scenette, auguri, brindisi. Ciò si chiama forma collettiva astrale‑mentale. Bisogna arrivare fino al punto che a volte si ha l’impressione di aver esagerato, che ci sono concetti usati ovunque, masticati ovunque, che sarebbe meglio non nominarli più (naturalmente bisogna stare attenti a non arrivare alla distorsione). Il concetto di “sogno”, ricordate, quanto lo abbiamo usato, o “città d’oro”. Ormai tutti i membri lo dicono: svegliatene uno a caso, di qualunque centro cittadino: “Sogno, Don Chisciotte, città d’oro, speranza, HAL, pazienza, speranza come forma di fede” — frasi fatte, “ali”, che sono importanti non perché vengano ripetute, ma come prova, come segno, come risultato del fatto che qualcosa è diventato anima collettiva, cioè forma collettiva di pensiero e di percezione. È un compito pesante da un lato, ma quando tenete una lezione o un incontro, dovete far sì che torniate, alimentiate queste forme astrali‑mentali, ma con prudenza, senza provocare protesta, senza fare prediche. In realtà, come diceva HAL, la creazione di forme astrali‑mentali collettive, o “banche di carica”, che poi agiscono in automatico come piccoli deva, custodi, sta alla base del lavoro sulle emozioni durante la lezione o l’incontro. Innanzitutto, HAL ricorda che ogni incontro deve essere caricato emotivamente. Che cosa significa “caricato emotivamente”? Se c’è una carica emotiva che trasmettete, significa che, tramite tutto ciò che dite, si risveglia il cosiddetto stato di devozione, o che lavorate sul raggio della devozione. Cioè attraverso le emozioni dovete suscitare devozione alla scuola, al sogno, al Maestro, stato di devozione al Bello. Perciò si dice che durante la lezione, durante l’incontro — è una maestria di altissimo livello, ma per quanto possibile consapevole — bisogna prevedere dei momenti di cosiddetti “shock emotivi”. Chiamiamoli in modo più morbido — colpi emotivi — che hanno una duplice funzione. La prima — suscitare momenti di sogno, di slancio, di purezza, di catarsi da un lato, suscitare emozioni elevate, il bisogno del grande, del bello; e dall’altro — suscitare momenti di catarsi dal lato della vergogna, della commozione, dell’inquietudine, quando si parla di cose che devono provocare un ripensamento interno nella persona, determinati “scatti” interiori. Naturalmente tutto questo va fatto con molta finezza. Non si tratta di urlare, strapparsi il petto e la schiena, ecc. Ci sono due modalità per suscitare questi picchi emotivi che conducono o verso l’alto o verso i momenti di svolta, di ripensamento. Possono essere momenti molto morbidi, belli, che suscitano, ne abbiamo parlato ai precedenti maratona, lacrime di tenerezza o di disperazione, o meglio non di disperazione, ma di consapevolezza di quanto profondamente siamo caduti secondo un certo criterio. Non lacrime esteriori, ma lacrime dell’anima. Oppure possono essere momenti forti, di forte carica emotiva. Qui rientra tutta la gamma della voce, ecc., ma è una questione di addestramento, che si realizza di solito tramite colpi improvvisi, quando gli ascoltatori meno se lo aspettano. È un punto sottile, ma molto importante, soprattutto quando si parla del bello. I “vecchi” ricordano Fernand Schwarz. Tutti ridono, scherzano, “bravi, sì, sì”, e alla fine — AVE!!! Ma questo è per gli istruttori delle Forze vive, non per quelli della grande scena. Questi momenti emotivi sono molto importanti, soprattutto quando toccate cose forti. Quando praticamente voi stessi sentite che si alza la voce, la forza della parola, e nella sala cala il silenzio, tutti vi guardano e vedete che arrivate alla culminazione, prima dovete calmarli. Cullarli un po’, parlare dolcemente, “la‑la‑la” in modo bello, e poi sentite il momento — “bam”. E poi di nuovo cullarli, rilassarli, farli ridere, e basta. Ma questi momenti emotivi nelle lezioni dal contenuto bello e forte devono essere previsti. Nei piccoli incontri di settore si raccomanda la modalità morbida. Altrimenti arriva Marina e dice: “Il bisturi!” — e naturalmente non resterà nessuno. O Lesha Sidorov: “Vi filmerò per la storia!” È ovvio.
Infine, dal punto di vista della Legge della Psichicità — la lezione, l’incontro è un teatro. Iniziatico, come modello ideale; ordinario, come modello non ideale. In che senso? Abbiamo già detto che l’istruttore è un attore. E non importa se conduce un incontro, un settore, un piccolo gruppo o una lezione: in ogni caso deve fare in modo che le persone non ascoltino soltanto, ma partecipino a ciò che racconta. E perché dico “partecipare” e perché dico che è un teatro di un solo attore? Quando raccontate un fatto, un determinato personaggio, dovete fare in modo che gli spettatori vivano con il personaggio, vivano con lui, si trasferiscano là, come se guardassero un film, una telenovela. Non raccontare nulla, soprattutto quando si tratta della vita degli uomini, di eventi vivi, come un osservatore esterno. È la cosa peggiore. Bisogna raccontare disegnando, abbellendo. Se raccontate di come Giordano Bruno bruciava sul rogo, dovete avere paura voi stessi, affinché gli spettatori sentano il fuoco, provino pietà per l’uomo. Che sentano ciò che provano i discepoli che vedono andarsene quella persona, che sentano cosa significa andarsene in un altro mondo rimanendo quaggiù; che non sia un racconto, ma una scena. È molto importante. Dal punto di vista emotivo questo permette di trasferirli insieme a voi nella situazione di cui parlate e di viverla con voi. Tenete presente, piccola aggiunta, che i vostri ascoltatori, per quanto siano intelligenti e per quante volte abbiano già ascoltato la cosa, sono come bambini che vengono e si aspettano che il sipario si alzi. E voi non raccontate loro semplicemente una favola. Loro aspettano un sipario alzato. E per non ritrovarvi con racconti scientifici con tali e tali punti, per non cadere nella noia, dovete vivificare il racconto. In modo che i personaggi e gli eventi prendano vita davanti a voi e davanti a loro. Che le persone “vedano” senza vedere. E per questo dovete vedere voi stessi.
Il principio successivo è la Legge dell’Attività, dell’Azione. Come abbiamo detto — la famosa dinamicità. Vincere l’inerzia. E naturalmente questo definisce il ruolo e le funzioni dell’istruttore nell’incontro. Se secondo la Legge precedente è un attore, secondo questa è un combattente, un guerriero. Spiegherò. Tenete presente che quando arrivate sulla scena, quante volte l’ho provato con voi, anche oggi, quando arrivate con il vostro piccolo fuoco, il vostro piccolo impulso, predisposti, vedete davanti a voi dei volti, e in un certo senso essi diventano per voi, sottilmente, “nemici amati”, perché quando arrivate con qualcosa di nuovo, e loro sono ancora immersi nel vecchio, nella loro immobilità, nella loro cecità, nelle loro piccole fissazioni e sciocchezze, il primo stato che sorge è: armarsi di elmo e scudo, come Don Chisciotte contro i mulini a vento — ecco la Legge dell’Azione. Don Chisciotte attacca i mulini perché, per gli esterni, sono mulini, ma per lui sono “nemici amati”: bisogna penetrare ognuno, scuotere ognuno. Bisogna fare in modo che il fuoco che portate, i consigli, l’insegnamento, siano più forti dell’inerzia complessiva dei presenti. Quanto è difficile. Questo determina la dinamica dell’incontro. Questa determina la dinamica: se l’incontro è dinamico, dev’essere sentito da voi, in un certo senso, come una lotta. Attenzione, non una lotta per spiegare meglio o per ricordare meglio qualcosa e aggiungere qualche informazione, ma una lotta tra luce e tenebra. In senso relativo. Perché loro non vedono ancora quel nuovo fuoco che dovete trasmettere. E perché dico non “nemici” ma “nemici amati”? Perché quando salite sulla scena, abbiamo detto che l’istruttore deve amare i propri allievi. Ma quando sale sulla scena, a seconda dell’atmosfera, deve, in modo sano, buono, arrabbiarsi un pochino. Ribellarsi un poco. Non tanto arrabbiarsi, quanto ribellarsi. Ribellarsi alla stessa inerzia che vede in se stesso e non riesce a vincere in alcun modo, perché tira fuori da sé le parole come una gomma da masticare, a fatica, per poter vincere l’inerzia degli altri. E sapere, in questo contesto, che la classe o la lezione è solo la prima tappa o il primo passo in un grande processo di azione che iniziate nella persona. Vincere l’inerzia significa portare la persona, anche se sta seduta calma e vi guarda, a uno stato di ebollizione e fermento interno. Portarla a uno stato parallelo in cui, con un orecchio ascolta voi, con l’altro, automaticamente e in parallelo, analizza, applica a se stessa, vive, si commuove o gioisce. E portare a uno stato in cui la tempesta interiore che avete suscitato, nel bene o in altri sensi, diventi il primo passo nella catena delle sue azioni successive, quando tornerà a casa. Cioè, dalla dinamicità della lezione dipende come agirà nel mondo esterno dopo la lezione. Non solo quanto l’avete “agganciato”, ma quanto l’avete messo in movimento. Prana. Ma non la prana bioenergetica — l’energia che si accumula nella persona e le permette, uscendo da voi, di compiere passi sulla base di ciò che ha ascoltato. Per questo parlo della lotta di Don Chisciotte contro i mulini, che non sempre finisce bene. I mulini spesso restano dov’erano, ma ci sono momenti nell’istruttoria in cui davvero poi la persona si sente più calma. Ricordate: “Nel momento in cui osi attaccare il mostro, esso si trasforma subito in mulino a vento”: sono i momenti in cui “disinnescate” le persone, in cui, grazie ai passi che compiono dopo il vostro impulso, dopo la dinamica della vostra lezione, dopo la vostra lotta con loro — bella o grande che sia — esse diventano non solo migliori, ma meno dannose, meno distruttive. È una lotta che, per i maestri di alto livello come Delia, HAL, i grandi Maestri, che arrivano e sanno subito che cosa aleggia nell’atmosfera, che cosa va attaccato, che cosa va fermato e che cosa va sviluppato, avviene in modo consapevole. Una lotta consapevole per loro, molto misteriosa e abbastanza complessa; per noi, al nostro livello, avviene più o meno inconsciamente, con l’aiuto di tutto ciò che ci guida e ci ispira, ma comincia a verificarsi dal momento in cui almeno un po’ se ne parla o almeno un po’ ci si prepara ad essa.
E l’ultima Legge — la Legge della Periodicità, dei Cicli. Molto brevemente. Ne abbiamo già parlato in vari maratona per istruttori: la nostra lezione va costruita per cicli. Cioè per periodi, per fasi. Non potete battere per tutta la lezione sullo stesso punto e mantenere lo stesso livello di comprensione, ispirazione, ardore, ecc. È praticamente impossibile per voi. Dunque la lezione, per contenuto, preparazione e momenti emotivi, va costruita secondo una sinusoide, secondo momenti culminanti. Bisogna scegliere nelle due ore di lezione dei determinati, belli, momenti culminanti che per voi saranno come perle, e tenere ancora un asso nella manica. E toccare questi momenti, raggiungerli ogni volta che l’attenzione si rilassa. Cioè portare dapprima l’attenzione a un primo culmine. Vedete che le persone si sono agganciate… …dare loro la possibilità di non ascoltare. Poi, dopo momenti teorici importanti ma non così alti, vedere di nuovo quando la loro attenzione si attenua, e dare un nuovo momento forte, poi di nuovo permettere loro di non ascoltare. E così fino alla fine della lezione. Ma la cosa più importante, in questi cicli di momenti culminanti a cui sola si fissa davvero l’attenzione dell’uditorio, è che la lezione cominci e finisca con l’idea principale, bella. Bisogna fare attenzione a collocare il momento culminante più forte alla fine. Non metterlo in mezzo alla lezione, perché se poi, dopo, parlate di cose meno importanti, distoglierete l’attenzione da ciò che conta. Spiegate le cose fino in fondo, ma non proprio in finale, quando tutti sono già stanchi e non capiscono nulla, altrimenti vi diranno: “Perché lasciate la parte più interessante per la fine?” Mettete le persone in condizione di andare a casa con una traccia viva, con qualcosa su cui continuerà il loro lavoro.
Un’altra cosa importante, benché ne abbiamo già parlato, è che, oltre a questi colpi emotivi culminanti, bisogna sempre dare spazio allo “scarico”. E una lezione senza umorismo, senza aneddoti, senza momenti di risata non è una lezione.